Текущая страница: 9 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]
Протагор
Протагор (греч. Πρωταγόρας) (ок. 490-480 до н. э. – ок. 420-410 до н. э.). Родился в Абдере. Согласно некоторым источникам, учителем Протагора был Демокрит. По легенде, знаменитый философ был так поражен молодым человеком, крайне рационально укладывавшим поленья в вязанки (в другой версии – соорудившим устройство для переноски грузов), что тут же предложил ему стать своим учеником.
Демокрит якобы сказал; «Дорогой юноша, так как у тебя выдающиеся способности делать все хорошо, то ты можешь совершить вместе со мной более значительные и лучшие дела» . Вслед за этим Протагор стал его учеником.
В книге Платона «Протагор» утверждается, что философ по возрасту мог бы быть отцом каждого их трех других философов – Сократа, Продика и Гиппия. Исходя из этого, дата его рождения должна была быть в районе 490 года до н. э. Некоторые источники утверждают, что философ умер в возрасте 70 лет.
Вероятнее всего Протагор начал преподавать философию около 450 года до н. э. Помимо собственно философского учения Протагор знаменит и тем, что составлял законы для одной из греческих колоний.
Плутарх описывал случай, когда он вместе с Протагором обсуждал крайне интересный вопрос, связанный как с философией, так и с юридической практикой. Допустим, что во время спортивного состязания один из спортсменов был случайно убит копьем другого спортсмена. Двое философов рассуждали о том, кого считать виновником смерти и выдать суду – организаторов соревнований, другого спортсмена или даже само копье.
Платон в книге «Протагор» писал, что философ не только первым стал называть себя «софистом», но и первым стал брать деньги за обучение. В числе преподаваемых им дисциплин можно назвать риторику, грамматику, право, философию, логику.
Я, любезный Сократ, не стал бы сравнивать мудрецов с лягушками, а сравнил бы их с врачами там, где дело касается тела, и с земледельцами там, где речь о растениях. Они, когда какое-то из растений заболевает, вместо дурных ощущений создают хорошие, здоровые и вместе с тем истинные. Мудрые и умелые ораторы делают так, чтобы не дурное, а достойное представлялось гражданам справедливым: ведь что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть таково, пока он так считает. Мудрец вместо всего дурного заставляет достойное и быть и казаться городам справедливым. На том же основании и софист, способный хорошо воспитать своих учеников, мудр и заслуживает самой высокой платы.
Платон, «Теэтет», 166d – 167d
Но если кто-нибудь хоть немного лучше нас умеет вести людей вперед по пути добродетели, нужно и тем быть довольным. Думаю, что и я из таких, что лучше других могу быть полезен, чтобы учить людей. Этим я заслуживаю взимаемой платы, и даже большей, по усмотрению моих учеников. Поэтому взимаю таким образом: кто у меня учится, тот, если хочет, платит, сколько я назначу. Если же он не согласен, пусть пойдет в храм, заверит клятвенно, сколько, по его мнению, стоят мои уроки, столько мне и внесет.
Платон, «Теэтет», 328 а – с
Протагор является автором знаменитого высказывания: «Человек есть мера всех вещей. Существующих – в том, что они существуют и несуществующих – в том, что они не существуют. Каковым мне представляется нечто, таково оно для меня. Каковым оно представляется тебе, таково для тебя». (Протагор, фр. 1).
В книге Платона «Теэтет"приводится пример с ветром. Так, Протагор утверждал, что сам по себе ветер ни холоден, ни, наоборот, не холоден. Действительно, он будет холоден для замерзающего человека, но не холоден для того, кто не мерзнет. Протагор пришел к умозаключению, согласно которому сам по себе объект не обладает каким-либо качествами или свойствами. Он всегда зависит от воспринимающего его субъекта. Именно поэтому единственным критерием существования предметов или явлений является человек.
В сочинении «Антилогия» (Antilogiae) автором описан метод Протагора – найти верный аргумент, которым может оказаться даже наименее явный. Философ учил тому, как «аргументом более слабым побить более сильный». Протагор наглядно демонстрировал своим ученикам, как технически грамотно можно усилить свою позицию в диалоге или споре и добиться необходимой победы, изначально находясь в слабой позиции, практически не имея сколь либо весомых аргументов. Для успеха в доказательстве своей правоты философ классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключений, совершенствовал способы более точного выражения собственных мыслей.
Философ ввел разделение высказываний на четыре класса (вопрос, ответ, просьба, приказ), а также три рода существительных (мужской, женский и род неодушевленных предметов).
В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов и высказал неуверенность в их существовании, как в силу сложности этого вопроса, так и краткости человеческой жизни. В связи с этими высказываниями около 415 года до н. э. Протагора обвинили в безбожии. Одна версия развития событий настаивает на том, что философ был изгнан из Афин и его сочинения были сожжены жителями города, другая версия свидетельствует о том, что Протагор был приговорен к смерти, а при попытке к бегству утонул.
Этико-политические воззрения
Философ считал, что «политическая добродетель» человека не врожденна, а является предметом воспитания, в котором участвует все общество. По мнению Протагора, способность жить в обществе и мирно сосуществовать возникла постепенно, как в эволюционном процессе. Именно по этой причине философ считал, что ряд народов не способен как к созданию правового государства, так и к мирной жизни со своими географическими соседями. Протагор был одним из первых, кто оспорил общепризнанную судебную систему. Вместо наказания как возмездия за совершение преступлений, он выдвинул идею исправления преступника. Идеалом политической системы философ считал демократию, которой руководит образованная элита.
Обобщение
Философ – Протагор
Годы жизни – ок. 490-480 до н. э. – ок. 420-410 до н. э.
Философская школа/направление – Софизм
Ученик – Демокрита
Учитель -
Основные идеи
Первый учитель философии, взимавший плату
«Человек – мера вещей…»
Метод Протагора
Основные труды -
Горгий
Горгий (485-480 до н. э – 375 г. до н. э). Философ родился в Леонтине, греческой колонии на острове Сицилия. Горгий обучался риторике у Корака. По мнению Филострата, Горгий был «Отцом риторики».
Отцом Горгия был Харимантид, известно также, что у него были брат и сестра, посвятившая ему статую в Дельфах.
О жизни философа известно немногое. В 427 году в возрасте около шестидесяти лет он прибыл в Афины как посол от своего родного города с целью заручиться поддержкой против постоянной агрессии со стороны Сиракуз. Возглавляя Леонтийское посольство, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. Во время этого визита философ решил, что останется в Афинах. Благодаря своему эффектному стилю общения и театральности своих выступлений, он стал очень популярен среди афинян.
На собрании греков в Олимпии в 392 году Горгий обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия прославила его имя. Горгий прожил более ста лет, сохраняя силу тела и духа. Историки отмечают, что Горгий скопил достаточно большое состояние на своих уроках философии. По некоторым данным, он установил статую самого себя из чистого золота в одном из храмов Афин. Умер философ в 376-375 году в Фессалии.
Речь Горгия отличалась значительной выразительностью. Философом были разработаны специальные риторические приемы, прозванные горгианскими или горгиевыми фигурами. В речи философ использовал аналогичные по форме фразы, часто равного объема высказывания, одинаковые окончания предложений, рифмы, метафоры и сравнения, сохранял определенный ритм повествования и ловко расставлял акценты и ударения.
Из всего творческого наследия Горгия до нашего времени дошло немногое. Ему приписывают авторство фразы «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки – серьёзностью».
Целиком сохранились лишь две приписываемые философу речи, – «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне.
Философ высказал идею абсолютного скептицизма, подтвердив ее тремя основными положениями:
1. Ничего не существует. Горгий говорил, что бытия как такового не существует.
2. Если бы что-либо существовало, то его невозможно было бы познать. Сам факт существования бытия, по мнению философа, было бы невозможно осознать и понять человеческим разумом.
3. Если бы даже что-нибудь существовало и все-таки было познаваемо, то знание о нем нельзя было бы передать. Даже если бытие мыслимо, то его просто невозможно выразить словами.
Скептицизм Горгия следующим образом комментирует Исократ «В самом деле, разве кто-нибудь мог бы превзойти Горгия, дерзнувшего говорить, что ничто из существующего не существует?» (Исократ. 10, 3)
Продик
Продик (465 – 415-400 гг. до. н. э.) – философ-софист. Продик, так же как и Горгий, прибыл в Афины как посол и стан известен благодаря своим лекциям и речам. В диалогах Платона «Протагор», «Хармид», «Лахет», «Менон», «Евтидем» Сократ рассматривается как друг и компаньон Продика.
Философ занимался проблемами языкознания и заложил основы синонимии – различения родственных по смыслу слов, синонимов. Это послужило основой для последующего развития филологии в Древней Греции, нашедшего свое выражение в составлении словарей и энциклопедий, в также в литературном анализе художественных и научных произведений. В диалоге Платона «Федр» отмечается, что Продик считал, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру» (Платон. Федр. 267b).
Некоторые источники приписывают Продику изобретения в области медицины. Впрочем, согласно Галену философ внес вклад в медицинскую терминологию, а не в практическую медицину.
Продик также сделал вклад развитие этики. Философу приписывают аллегорический рассказ «Геракл на распутье», где главный герой вынужден сделать выбор между тяжелой и суровой дорогой добродетели и гораздо более легкой и яркой дорогой порока. Добродетель и Порок в виде женщин убеждают Геракла избрать их путь, и в конечном итоге герой выбирает Добродетель
В сочинениях Платона встречаются слова о том, что по мнению Продика жизнь человека наполнена страданиями и для счастья человек должен быть безразличен к различного рода благам и соблазнам.
Стоит отметить негативное отношение к Продику Сократа. Так, в диалоге Платона «Кратил» автор описывает тот факт, что Сократ крайне отрицательно расценивал корыстолюбие Продика, отмечая что за 50 драхм он преподает лучше, чем за одну. В диалоге же «Теэтет» отмечается, что не серьезно относившихся к учебе студентов Сократ отсылал к Продику.
Философ был довольно резок в оценке роли богов в жизни человека. «Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали». Секст приводит цитату Продика: «Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил». На этом же основании «хлеб был назван Деметрой, вино – Дионисом, вода – Посейдоном, огонь – Гефестом, и так все из того, что приносит пользу» (Секст. Против математиков. IX. 18).
Согласно словам Секста Эмпирика о Продике, тот писал, что после планет и стихийных явлений люди стали обожествлять хлеб, вино и огонь, затем прочие полезные предметы, а потом и обожествлять людей.
Фемистий, ссылаясь на учение Продика, говорил о том, что «всякое священнодействие у человека, и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появилось у людей и [самое] представление о богах, и всяческое благочестие» (Фемистий. Речи. 30)
Эпикур относил философа к атеистам, полностью отрицающим существование богов. Некоторые ученые и историки придерживаются точки зрения, что Продик называл богами четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю.
Высказывания
Удвоенное желание есть страсть, удвоенная страсть становится безумием
Из всех приправ самая лучшая – огонь
Гиппий
Гиппий Элидский (греч. Ιππίας) – древнегреческий философ-софист, живший в 5 веке до н. э. Гиппий является действующим лицом нескольких диалогов Платона и, судя по всему, был другом Протагора и Сократа. Собственных сочинений философа не сохранилось. Основными источниками о жизни и воззрениях Гиппия являются диалоги Платоновского корпуса «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший».
Гиппий считался отличным оратором и зачастую посылался афинянами на различного рода переговоры. Философу приписывают достижения в различных областях – поэзии, грамматике, истории, археологии, политике, астрономии и математике. Обширные познания во многих науках привели к тому, что еще при жизни Гиппий получил прозвище «многознающий».
Многие историки считают, что Гиппий не просто стремился дать знание своим ученикам, но и стремился дать им такие неопровержимые аргументы, чтобы они всегда могли доказать свою правоту. Философ славился также прекрасной памятью и умением произносить речь на любую тему без предварительной подготовки. По версии некоторых биографов, Гиппий даже преподавал мнемотехнику – искусство запоминания.
По легенде, философ носил только ту одежду, которую сделал своими руками.
Гиппий оказал значительное влияние на развитие грамматики и риторики, настаивая на использовании четкого значения слов, увеличения ценности ритма в предложениях и необходимости постоянно сохранять стиль повествования. Философ много работал, изучая наследие как греческих писателей, так и писателей из других стран.
Гиппий составил также список победителей Олимпийских игр, что значительно облегчило понимание хронологии событий у древних греков.
Однако до нашего времени сохранились лишь отдельные высказывания и записи Гиппия.
Гиппий высказывался за идею всеобщего равенства. Подтверждение этой мысли философа мы встречаем у Платона, приписывавшему Гиппую слова о том, что все люди – «родственники, свойственники и сограждане – по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же – тиран над людьми – принуждает их ко многому, что противно природе» (Платон, «Протагор», 337d).Такая точка зрения являлась в то время большой редкостью. Во-первых, в силу проявляющейся кастовости, когда аристократы считали себя выше всех остальных. Во-вторых, в связи с замкнутостью не только в рамках страны, но и отдельных городов. В-третьих, из-за уверенности греков в превосходстве своей нации над другими.
Гиппий считал, что общепризнанные в обществе нормы, равно как и законы, принимаются гражданами и меняются по воле большинства, однако мнение этого большинства далеко не всегда отвечает требованиям логики и справедливости. Философ призывал подчиняться законам государства, но приоритет отдавать общечеловеческим законам и ценностям. Гиппий выделял ряд неписаных законов, обязательных для всех людей, вне зависимости от их гражданства или места проживания. Так, однажды философ высказал мысль о том, что государство совершенно зря карает строже за воровство, нежели за клевету. В отличие от вора, укравшего предмет, клевещущий человек крадет дружбу и правду, которые гораздо ценнее материальных предметов.
Высказывания
…клевета есть ужасная вещь… клеветники воруют самое ценное (наше) достояние: расположение (к нам наших близких). Оскорбление, являясь дурным поступком, (все же) лучше, чем клевета, так как оно действует открыто.
Антифонт
Антифонт из Афин (Ἀντιφῶν, V в. до н. э.) – философ-софист.
О жизни Антифонта известно немногое. Вероятнее всего философ был известным оратором и преподавал риторику.
Впрочем, по сведениям некоторых источников, в пятом веке до нашей эры могли жить два, а то и три философа по имени Антифонт. Предпосылкой для таких теорий являются данные о том, что Антифонт сделал ряд важных открытый в области математики, тогда как софисты редко занимались данной наукой.
Как бы то ни было, невозможно точно утверждать о наличии нескольких философов под этим именем. Считается, что Антифонт был яростным сторонником естественных прав и общего равенства. Вот что он писал в своих произведениях:
Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары.
(Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность, 61)
«Мы делим людей на варваров и греков, на знатных и простых; знатных мы уважаем, простой народ презираем. Но при этом мы сами поступаем как варвары, так как нигде не презирают так простой народ, как у варваров: вот, например, египтяне считают только египтян людьми, а всех прочих людей варварами, в том числе и греков. А в действительности между людьми нет никакой разницы: все рождаются голыми, все дышат воздухом, едят руками».
Антифонт, «Истина»
Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы.
Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления· же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. (2) Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что-нибудь из коренящихся в самой природе [требований], идя против [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этогодля него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но поистине.
Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. с. 321
Перу Антифонта приписывается целый ряд работ. Так, философа считают автором трех речей, которые он произносил в качестве прокурора на делах об убийствах в суде. Двенадцать речей были написаны Антифонтом для своих студентов на курсах по обвинению и защите клиентов. Философ рассматривал три разных дела и для каждого написал по два выступления для обеих сторон процесса: обвинения и защиты.
Из ряда работ Антифонта по философии до наших дней сохранились лишь отрывки. Философа считают автором книги «О правде», в которой он защищает взгляды Зенона и поддерживает его идеи о парадоксах пространства и времени.
Ксениад
Ксениад – древнегреческий философ.
Под именем Ксениада известны двое жителей Коринфа, живших приблизительно в одно время. Возможно, что речь идет об одном и том же человеке, ведь данные получены из разных источников. Упомянем обоих из них:
– Ксениад – древнегреческий философ из Коринфа, живший во времена. Он известен лишь благодаря работам Секста Эмпирика, который наделяет его крайне скептическими взглядами. Так, по мнению Ксениада, все понятия являются ложными и не существует абсолютно ничего истинного во Вселенной. При этом Секст ссылается на Демокрита, также упоминая имя Ксениада в связи с Ксенофаном.
– Житель Коринфа, который известен как человек, выкупивший из рабства киника Диогена.
По словам Эвбула, в благодарность Диоген стал преподавать сыновьям Ксениада и жить в его доме. Самому Ксениаду приписывают фразу «добрый дух вошел мой дом».
Фрасимах
Фрасимах (Θρασύμαχος) (ок. 459-400 гг. до н. э.) – древнегреческий философ-софист.
Фрасимах был гражданином города Халкидон. Велика вероятность, что он некоторое время работал софистом в Афинах, но прямых свидетельств на этот счет нет. Тем не менее Суда дает следующие сведения о философе: «Софист из Халкидона в Вифинии. Открыл точку и двоеточие, ввёл современный вид риторики. Являлся учеником философа Платона и ритора Исократа. Написал рекомендательные речи, „Искусство риторики“, „Средства риторики“».
Имя Фрасимаха встречается в пьесе Аристофана и трудах Климента Александрийского, что позволило сделать выводы о времени жизни философа, поскольку наибольшую популярность он завоевал в последние три десятилетия пятого века до н. э.
Имя философа часто встречается и в трудах Аристотеля. Так в своей книге «Политика» Аристотель пишет о Фрасимахе как о человеке, свергнувшем демократию в городе Кумы. Впрочем, в других источниках таких сведений нет, что вызывает вопросы о том, был ли это тот самый Фрасимах или нет. В своем сочинении «О софистических опровержениях» Аристотель упоминает философа в связи с теорией риторики и, в частности, отмечает значительную его роль в ее развитии. «Ибо, как говорят, начало чего бы то ни было есть, пожалуй, важнейшая часть, а потому и самая трудная… Именно так это получилось с искусством красноречия и почти со всеми другими искусствами. В самом деле, те, кто изобрел то или другое начало [искусства красноречия], продвинулись крайне мало. А те, кто ныне пользуется доброй славой, будучи преемниками многих продвигавшихся, как бы сменяя друг друга, приумножали таким именно образом: Тисий – после первых [изобретателей], Фрасимах – после Тисия, Теодор – после него, и так многие внесли не малую долю [в преуспеяние] искусства красноречия, а потому нечего удивляться определенной полноте этого искусства» (Аристотель. «О софистических опровержениях». 183b22-34).
В книге «Риторика» Аристотель отмечает умение Фрасимаха сравнивать вещи, использовать аллегории, а также его остроумие.
Риторические навыки Фрасимаха отмечаются и у Дионисия Галикарнасского в сочинении «К Исею». По словам автора, философ был «простым, тонким, находчивым и способным в соответствии с желанием изъясняться как кратко, так и многословно».
Философ известен в первую очередь благодаря диалогу Платона «Государство». В данном сочинении Фрасимах выступает в защиту несправедливости, жестко отстаивая свои идеалы. В книге Платона философ выражает резкое несогласие с результатами дискуссии Сократа с Полемарком о справедливости. Прежде всего он говорит, что «Справедливость… это то, что пригодно и сильнейшему». После чего говорит своему собеседнику: «Так-то вот, Сократ: несправедливость, достаточно обширная, сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, – это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе» (Платон. Государство. 344c).
В конечно итоге победу в споре одерживает Сократ. Он убеждает Фрасимаха и вынуждает его признать, что существуют определённые нормы мудрого правления, а затем утверждает, что это ставит справедливость за пределы пригодности сильнейшему. Вслед за этим Платон пишет, что спорщики «только что стали друзьями, да и раньше не были врагами».
В V в. в Афинах появилась новая философия, которая полностью отличалась от философии природы того времени. Ее ориентация была гуманистической, а принципиальные позиции релятивистскими. Представителями ее выступали софисты, среди них наиболее оригинальным мыслителем был Протагор.
Софисты , которые первыми выразили в философии новое направление, не создали философской школы и в целом не были изначально философами. Они были учителями и воспитателями, готовящими к публичной жизни, и этот род деятельности давал возможность объединить между собой достаточно разнородную группу людей. Эти учителя еще во времена Солона практиковали в Афинах, но выдающуюся роль в общественной жизни стали играть лишь тогда, когда в воспитании стали делать акцент на образовании, а не на духовном и физическом совершенствовании, как было до сих пор. В результате потребность в образовании стала повсеместной, а участие в интеллектуальной и публичной жизни общества стало считаться делом чести. Софистам приходилось учить не только молодежь, но и взрослых. Они не только учили их говорить и действовать, но и сами выступали как ораторы и общественные деятели. Софисты выполняли общественные функции, которые в настоящее время поделили между собой публицистика и общедоступные университеты. Софист был «наполовину летописцем, наполовину учителем». Положение обязывало их быть современными людьми и учить в соответствии с духом времени,- отсюда берет начало репрезентативность их взглядов.
Не все они были философами, однако среди них было несколько выдающихся мыслителей, таких как Протагор, Горгий, близкие к элеатам Гиппарх и Продик; большинство же были менее известны; были и те, «кто знал историю и пренебрегал наукой, любители парадоксов и тривиальное тей, консерваторы и радикалы, серьезные философы и случайные люди».
Период деятельности софистов был достаточно долгим и продолжался почти целое столетие. Протагор и Горгий были старше Сократа, и еще во времена Аристотеля деятельность софистов не прекратилась. Временем расцвета софистики было ее начало, время Протагора и Горгия. В то же время им повезло: даже в консервативной и отвергающей образование Спарте Продик и Гиппарх получили признание. Софисты составили интеллектуальную элиту Греции. Великие греческие политики, поэты, ораторы и ученые - Еврипид и Софокл, Исократ и Фукидид - учились у них и искали их расположения и дружбы.
Однако вскоре благосклонное отношение греков к софистам радикально изменилось. Причин было несколько. Аристократическое общество обвинило их в том, что они учат за деньги. В глазах греков это было унижением умственного труда. Консерваторы, в свою очередь, выступили с обвинениями в том, что, обучая, софисты нарушают веру и традиции. Это обвинение софисты могли бы разделить, за малым исключением, со всеми, кто в Греции занимался философией. И, наконец, как с принятой обществом точки зрения, так и с личных позиций выступил против Платон и боролся с ними, как говорится, не выбирая средств. Он, по видимому, больше всех сделал для того, чтобы принизить роль софистов в памяти потомков: работы софистов не сохранились, нет достаточных свидетельств их деятельности, потомки черпали сведения о них из произведений Платона и смотрели на них его глазами.
Само слово «софист» вначале имело другой смысл: оно обозначало «ученого», затем «псевдоученого»; соответственно термины «софизм» и «софистический» также получили уничижительное значение. Софистика стала синонимом эристики, то есть системы приемов, которые ложному утверждению придавали истинное значение. Образцы такого рода начинаний мы имеем в пародиях Платона и Аристотеля. Правда, что софисты злоупотребляли диалектикой, но этим грешили в то время все: как ученики Сократа, так и сам Платон. Однако начало этому злоупотреблению положили Heсофисты, а элеаты: они считали, что все можно доказать, создали правила доказательства положений, которые каза лись наименее правдоподобными. Кроме того, это «антилогическое направление», существовавшее в то время, еще больше дискредитировало себя, поскольку, как правило, доказанное таким образом обвинение в безбожии было направле но против невыгодных, неудобных философов. Софисты если и заслужили это обвинение, то не все, а лишь поздние - эпигоны, которые были ничтожными людьми, память о которых погибла, а это обвинение относили, как правило, к тем, кто был известен и значителен. Только в XIX в. стало понятно это положение вещей, и была предпринята реабилитация софистов. Первым это сделал Георг Грот в своей «Истории Греции».
Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Он сформулировал философские принципы, во имя которых выступали софисты. Протагор жил приблизительно в 481-411 гг., и если эти даты истинны, то он старше Демокрита и Сократа. Протагор родился в Абдере. Он был первым философом нового стиля: менее исследователем, а более учителем, оратором, популяризатором. Он был законодателем одной из колоний в Великой Греции. В зрелые годы он побывал в Афинах и входил в круг друзей Перикла. Главной его работой была «Полемика об истине и бытии». Кроме того, он написал ряд работ по грамматике, этике и технике. Работа «О богах», которую он прочел в доме Еврипида, была сожжена и вызвала процесс против автора. Желая избежать суда, Протагор покинул Афины и отправился на Сицилию. При переезде он утонул.
(его учения об относительности знания) лежат определенные онтологические представления о мире. Он материалист. Согласно Сексту Эмпирику , Протагор думал, что «основные причины всех явлении находятся в материи». Но главное свойство материи, по Протагору, – это не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. В этом Протагор опирался, по-видимому, на Кратила, который крайне односторонне трактовал гераклитовскую диалектику, подчеркнув в ней только релятивизм. Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут все новые воды, что нельзя дважды прикоснуться к одной и той же материальной сущности, то Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Секст Эмпирик продолжает: «Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении ее, на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел». Как субъект, так и объект непрерывно изменяются. В этом тезисе – первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов .
Второе обоснование состоит в тезисе о том, что ничто не существует само по себе, а все существует и возникает лишь в отношении к другому. Этот оттенок релятивизма Протагора Платон выразил так: «Ничто не есть само по себе, но все всегда возникает в связи с чем-то».
Третье обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Диоген Лаэрций сообщает, что Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».
Придя к убеждению в возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор делал вывод о том, что «все истинно».
Это утверждение Протагора было подвергнуто критике Демокритом , Платоном и Аристотелем . Демокрит и Платон говорили, что утверждение «всякий плод воображения является истинным» обращается против самого себя. Ведь «если всякий плод воображения является истинным, в таком случае и то мнение, что не всякое воображение истинно, поскольку оно принимается воображением, будет истинно, и таким образом положение, что всякое воображение истинно, станет ложью». Аристотель в «Риторике » писал: «[Дело Протагора] есть ложь и неистина, но кажущееся правдоподобие, и [ему нет места] ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей».
Однако эти возражения не смутили бы Протагора. Сенека сообщает, что Протагор и сам утверждал, что одинаково можно говорить «за» и «против» не только о всякой вещи, но и о том, что о всякой вещи можно одинаково говорить «за» и «против». То есть Протагор допускал: тезис о том, что об одной и той же вещи есть два противоположных мнения, истинен не более, чем противоположный тезис – что об одной и той же вещи не может быть два противоположных мнения.
Демокрит и Протагор. Художник Сальватор Роза, 1663-1664
«Человек – мера всех вещей»
Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора, который содержится в его «Ниспровергающих речах». У Секста Эмпирика мы читаем: «В начале своих «Ниспровергающих речей» он [Протагор] провозгласил: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Платон передавал эти же слова Протагора: «Сущности вещей для каждого человека особые, – по словам Протагора, утверждающего, что "мера всех вещей – человек", – и, следовательно, какими мне представляются вещи, такими они и будут для меня, а какими тебе, такими они будут для тебя». В другом своем произведении Платон, снова приводя слова Протагора: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», – поясняет: Протагор «говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя… Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то – сильно?» Одному человеку ветер «кажется», продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но «казаться» значит «ощущаться». Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то?
Платон делает вывод, что Протагор прав в своем утверждении субъективности ощущений, но он не прав в утверждении того, что все они истинны. В действительности в ощущениях нет истины, субъективность ощущений говорит о том, что ощущение не есть знание.
Вопрос о критерии истины у Протагора
Есть ли у Протагора какой-либо критерий истины? Что все-таки позволяет человеку высказывать определенные суждения о мире? Здесь позиция Протагора не во всем ясна. Секст Эмпирик утверждает, что Протагор не имел никакого критерия: «Значит, если нельзя ничего взять вне [субъективного] состояния, то надо доверять всему, что воспринимается согласно соответствующему состоянию. В связи с этим некоторые и пришли к выводу, что Протагор отвергает критерий, потому что этот последний хочет быть ценителем существующего самого по себе и различителен истины и лжи, а вышеназванный муж не оставил ни чего-нибудь самого по себе, ни лжи». Однако имеются и другие сведения, что Протагор полагал: никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше (Платон 167 В). Мнения мудреца лучше мнений обычных людей. Здесь Протагор переходит на позицию Демокрита, который делал мерой всех вещей не любого, а мудреца, провозглашая, что мудрец – мера всех вещей.
Но главное все же не в этом. Главным критерием, по Протагору, является выгода. Здесь он уже переходит от гносеологического релятивизма к этическому.
Протагор об относительности морали
Конечно, критерий выгоды ограничен, ибо он действует лишь в случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Конечно, могут сказать, что добро то, что хорошо твоему отечеству, и плохо то, что ему плохо, но государство состоит из индивидов и то, что полезно одному из них, вредно другому. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае государственной. Так, Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе.
