«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».
«Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью – это происходит от гордости».
Старец по своему обыкновению высказывался коротко и метко, афористично:
«Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон».
Преподобный Никон про обидчивость писал духовному чаду:
«Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься».
Гнев губит здоровье и сокращает жизнь
Предостерегал: от гнева и раздражительности страдает не только душа, но и тело. Старец писал:
«От действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа, и тело страдают от нашего нерадения и невнимания».
Старец Антоний называл раздражительность смертной отравой, которая губит здоровье и сокращает жизнь:
«В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает».
Как исцелиться от гнева и раздражительности
 |
«Многократный искус должен вас научить в удержании себя от раздражений, чрез кои теряется мир душевный».
Старец писал о раздражительности:
«Исцеляется она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением».
Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:
«…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».
Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:
«Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».
Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:
«…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.
Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».
Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:
«Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»
А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:
«…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».
Если мы кого-то обидели
Старец Лев советовал скорее мириться с тем, кого обидел:
«Гораздо лучше помириться и сказать “виноват” тому, кого обидел, нежели заводить тяжбы, ибо сказано: “Да не зайдет солнце во гневе вашем” (Еф. 4: 26). Скорее мирись с тем, кого обидел».
Иногда наш гнев бывает не без оснований, мы можем разгневаться на брата, совершившего недостойный поступок. Но и тогда мы должны удержаться от гнева, потому что уврачевать зло злом нельзя, а можно только любовью. Старец Лев так писал разгневанному на брата чаду:
«…ваш поступок не похваляем, потому что святой Макарий Великий пишет: “Аще кто брата врачует с яростию, то не его врачует, но свою страсть исполняет”, но – что из уст выскочило, того уже не поймаем. А при всем том да познаем свою немощь и ничтожество».
Если обидели нас
 |
«Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорблением, а считать его орудием Промысла Божия, посланным нам показать наше устроение».
«И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».
Об обидчиках, о тех, кто несправедливо оскорбляет, преподобный Иосиф писал:
«Наши оскорбители – они первые наши душевные благодетели: возбуждают нас от сна духовного».
Старец считал полезным подвергаться обидам, «когда нас толкают»:
«А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится».
Иногда после нанесенной нам обиды мы долго не можем прийти в себя, обрести душевный мир. Душа изнемогает от бессмысленных воспоминаний, ум вхолостую снова и снова прокручивает неприятную ситуацию. Преподобный Амвросий в таких ситуациях советовал:
«Если помысл будет говорить тебе: отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала? То скажи своему помыслу: теперь поздно говорить – опоздала».
«Если очень зацепят тебя, скажи себе: не ситцевая, не полиняешь».
Чтобы научиться переносить обиды терпеливо, преподобный Амвросий советовал вспоминать свои собственные неправые дела:
«Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставь при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может, ты теперь невинен, то прежде много грешил – и тем убедишься, что достоин наказания».
Одна сестра спросила у старца Амвросия:
– Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями. Батюшка, научите меня терпению.
На что старец ответил:
– Учись и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей. Будь сама справедлива и не обижай никого.
Если помириться не получается
Иногда мы желаем мира, но примирения не происходит. Старец Иларион наставлял в таком случае:
«…ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою».
Преподобный Иосиф советовал молиться за тех, на кого гневаешься, чтобы сокрушить озлобленное сердце:
«Усерднее молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением и благодарением за все Господа удобнее спасешься».
Поучения Оптинских старцев о борьбе со страстями гнева, раздражительности и обидчивости полезно всегда иметь под рукой и перечитывать в трудную минуту, когда душа возмущается этими страстями.
Во время церковных праздников нельзя верить суевериям, которые дают нам неправильное понятие о проведении праздника. Церковные праздники нужно проводить по-христиански. С утра сходиться в храм, помолиться. Вечер провести в кругу семьи, быть чутким и заботливым.
Особых запретов на разные виды деятельности церковь не делает, главное, чтобы это не навредило душевному спокойствию православного. Работа не может осквернить душу, если человек помнит в Боге.
Если вы хотите преумножить свою веру, следуйте Библии. Не стоит слушать суеверия.
Почему нельзя делать уборку?
Вокруг этой темы всегда ходило много суеверий. Наши предки чтили старые приметы и всегда послушно следовали им. Как мы сказали, особых запретов церковь не делает. Главное, помнить о Боге. Некоторые суеверия пришли к нам из старины.
Вот так проводили праздники наши предки: с утра умывались, одевались и шли в местную церковь на молитву. По пути назад заходили к родственникам и родителям. Заниматься мелкой работой начинали к вечеру. Накануне праздника генеральных уборок не делали. Это было грехом. Считалось, что человек может притянуть к себе плохое, выметая из дома добро. Мусор, неубранный накануне, становился святым. Убирать его в святой день нельзя. Это означало выкинуть из дома самое любимое и дорогое.
Православные считали, что человек, убирающийся в праздник, обречен на разные болезни. Боясь Бога и болезней, христиане четко следовали примете.
Современные священнослужители считают, что полностью следовать примеру предков не стоит.
Приметы против уборки
На Руси существовало множество примет против уборки.
- Православные не убирались ночью и после заката. Так можно смыть благополучие семьи.
- Пока близкие в пути, убираться в доме нельзя. Считалась, что таким образом мы выгоняем гостей, хотим, чтобы они больше не приехали.
- Убираться дома нужно с закрытыми окнами. А не то будет ссора в семье.
- Очень удобно убираться и готовить еду одновременно. Но, к сожалению, этого делать нельзя. По примете в семье пропадет еда. Хотя по мнению священников в совмещении домашних дел ничего плохого нет.
Следовать этим приметам – не стоит. Это все суеверия. Библия не заостряет внимания на подобных вещах. Единственное, что запрещает Библия – убираться по воскресеньям.
Что именно нельзя делать в церковные праздники?
- Не ругаться. Даже в будние дни, ругаясь, люди оскверняют свою душу. Право говорить нам дано для общения с Богом и родными людьми, но точно не для брани. Сквернословие приравнивается к смертному греху. Христианство запрещает ругаться не только в Святые дни, но в любые другие.
- Нельзя стирать. Стирка руками всегда была тяжелой работой. Особенно, если приходится таскать воду их реки или колодца. Если в семье есть новорожденный, то стирали после службы. Священники советуют провести это время за молитвой
- Запрещено мыться. Считалось, что можно попасть на тот свет. Ведь чтобы помыться, надо наколоть дрова, затопить баню. Все это тяжелый физический труд. Церковь не рекомендует мыться. А заменять праздник «пляжным отдыхом» считает огромным неуважением к Богу.
- Нельзя заниматься рукоделием. В то время не было магазинов одежды. Женщины шили одежду сами. Рукоделие не считалось приятным занятием. Это считалось работой. А иглы и спицы рассматривались церковью, как гвозди, которые вонзали в Тело Христа. Заниматься ли рукоделием? По мнению священника, можно в том случае, если вас об этом попросили. Делать добрые дела нужно в любые дни.
- Православные люди не работают в огороде. Это запретная деятельность в праздники, так как забирала очень много сил. Отменить посев картофеля было возможно. Но доить корову и кормить скот приходилось. Работа в огороде во время праздника воспринимается священниками, как неуважение к себе и Богу.
В какие праздники лучше не планировать дел?
Основные праздники, в которые стоит воздержаться от работы – Пасха и Рождество.
Протоиерей Александр Ильяшенко говорил:
«Смысл всех запретов в православные праздники не в том, что нельзя. В православные праздники стоит посвящать день Богу. Начните день не с молитвы, а с посещения храма. Делайте милосердные поступки, заботьтесь о близких людях. Уборку, сделайте накануне, чтобы встретить праздник в чистом доме».
Пост – не для слабаков, уверен Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.
– Андрей, помогите ответить на вопросы читателей по поводу усиливающихся неприятностей в Великий пост . Существует мнение, что именно в этот период на постящихся людей наваливаются непредвиденные проблемы и трудности. Например, такой вопрос читательницы: в этом году я решила поститься, но у меня стало появляться множество неприятностей, прямо наваждение какое-то: муж руку поломал, я ушиблась сильно. Как можно такое объяснить?
– Бесспорно: то, что человек решился на такой серьезный шаг, как соблюдение поста, будет немалым раздражителем для «князя мира сего», который всеми силами стремится увести человека от единственно верного пути – пути ко спасению, чем, собственно, и должен стать для нас Великий пост.
Но в то же время не все то, что происходит с нами в нашей жизни – особенно в такой сложный (имеется в виду – духовно сложный) период Великого поста – нужно списывать на какие-либо искушения или тем более на непосредственные проявления бесовских сил. Очень многое зависит от нас, от нашего внутреннего расположения и отношения к тем или иным незаурядным вещам.
Если же мы воспринимаем такие неприятности (как, например, травмы, происходящие с нами во время поста) как один из видов искушений, мы тем более должны стараться контролировать себя и воздерживаться при этом от ропота. Священномученик Петр Дамаскин говорит: «Всякое искушение, как врачевство, попускается Богом для излечения немощствующей души ». Поэтому, если мы хотим, чтобы период Великого поста принес пользу не только физическую, которую доставляет обычная диета, но и прежде всего пользу духовную, нам следует воспринимать все случающиеся неурядицы именно как попытки врачевания нашей бессмертной души.
– «Правда, что в пост активизируется вся нечисть – и человек подвергается больше искушениям? Как все это пережить? Может, пост не всем по силам?» Помогите, пожалуйста, разобраться нашим читателям.
– Как уже было сказано выше, пост – это путь к Богу, попытка возвращения погрязшего в собственных грехах человека к своему Небесному Отцу. И неудивительно, что такая попытка воспринимается «в штыки» падшими ангелами, для которых любая духовная радость – это очередной повод к зависти, которая, по словам Книги Премудрости Соломона, собственно, и стала причиной отпадения Денницы от Бога. Но при всех подобных попытках бесов оторвать нас от общения с Богом мы должны помнить слова святого апостола Павла: «Если Бог за нас, кто против нас? » (Рим. 8:31). Следовательно, никакая бесовская сила, если мы не дадим ей во владение ни малейшего уголка своей души, не сможет преодолеть в нас действие благодати Божией. Бог знает силы и возможности каждого из нас и никогда не даст нам крест, который был бы нам не по силам. Пост – это вовсе не какое-нибудь новое установление. По словам святителя Василия Великого, пост – это древний дар Бога человечеству, возносящий людей превыше неба. Люди спасались постом и молитвой на протяжении уже не одного десятка веков. А это лучший аргумент, подтверждающий значимость поста в духовной жизни православного христианина.
– «Как не поддаваться панике и не вестись на провокации в этот период? С первых дней поста началась тревога по поводу повышения цен, ситуации в стране…» Андрей, как устоять перед паникой?
– Если во время поста нас интересует более повышение цен – значит пост для нас еще не наступил. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Пост не любит мира, ни того, что в мире », и если мы заботимся более о мирском, чем о духовном, значит мы еще далеки от поста. Святые отцы советуют: если у нас на сердце есть какие-то тревоги или проблемы, мы не должны пытаться справиться с ними сами, но просить помощи у Бога, вспоминая при этом слова святого пророка и псалмопевца Давида: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику » (Пс. 55:22). А если же мы, стоя в храме за богослужением или молясь дома, размышляем о ценах или курсах валют, значит мы не даем Богу возможности действовать в нашей жизни; следовательно – к нам еще не пришла та духовная весна (именно так называется пост в богослужебных песнопениях Постной Триоди), которая должна изменить нашу жизнь изнутри.
– Чем отличается время поста от обычного времени?
– Мы должны помнить, что пост – это вовсе не самоцель. Пост, как мы уже сказали выше, – только некое средство, некая дорога к тому, что является более возвышенным, чем сам пост: пост – это путь к Пасхе, путь навстречу Воскресшему Христу. И потому время поста важно для нас как период усиленного самоконтроля и усиленной самоподготовки к такой встрече. Каждый из нас, естественно, в меру своих духовных сил должен приложить максимум усилий для того, чтобы достойно встретить Воскресение Своего Творца и в полной мере «войти в радость Господа своего» (см.: Мф. 25:21).
– Еще есть такой вопрос: «Все домашние против того, чтоб я постилась, говорят: Бог в душе. Я завишу от них, так как питаемся вместе. Как быть? Из-за поста у меня могут быть неприятности».
– Преподобный Феодор Студит писал, что истинный пост, приносящий пользу душе, заключается в мирном, кротком и сострадательном расположении к ближним. Если же мы будем есть один только хлеб и пить одну только воду, но при этом в нашем сердце не будет мира – это вовсе не тот пост, к которому призывает нас Господь. Святой апостол Иаков говорит: «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих » (Иак. 2:18). Следовательно, наша вера должна проявляться прежде всего в наших поступках по отношению к ближним, а не в каких-либо самоограничениях.
В древнем Патерике есть следующий рассказ: некий аскет достиг столь высокого уровня подвижничества, когда его сердце уже было очень близко к гордости, и Бог открыл ему, что в одном городе живут два человека, намного превосходящие его святостью своей жизни. Подвижник, желая увидеть воочию этих людей, отправился в тот город и по указанию Божию встретил двух женщин, о которых ему было открыто, что они и есть те, кто превзошел его духовные подвиги. Сперва монах смутился: как женщины, живущие в миру, могут быть святее его – старого аскета, проведшего уже не один десяток лет в посте и молитве? Но впоследствии подвижник понял, что эти две женщины превзошли его тем, что никогда и ни с кем не ссорились, но всегда хранили мир в своих сердцах. Таким образом, сохранение мира в семье может быть в некоторых случаях даже лучшей нашей жертвой Богу, чем пост. К тому же, если мы будем проявлять любовь к нашим близким, возможно, именно она быстрее, чем любые уговоры и рассказы, сделает их нашими единомышленниками.
Андрей Музольф
Беседовала Наталья Горошкова
Православная Жизнь
Просмотрено (496) раз
Каждый человек хоть один раз в своей жизни сталкивался с таким проявлением нашего существования здесь, на земле, как болезнь. Но что же такое болезнь, почему мы болеем и как нам избавиться от недугов? Отвечает протоиерей Андрей Николаиди.
Итак, говоря о богословском осмыслении болезни, мы должны понимать, что болезнь представляет собой не что иное, как оскудение естественных человеческих сил, разлад в его природе, некоторое изменение в его богосозданном составе. Человек, призванный из небытия к бытию Божественной любовью, был создан совершенным, и, следовательно, в его организме не было места для болезней.
Но, переступив через Божественную волю и нарушив заповедь своего Творца, человек внес своими греховными действиями искажение в мир, и его природа подверглась изменениям, которые можно обозначить славянским словом «тление» – т. е. распад, разлад, последствиями которых стали болезни и страдания. Таким образом, болезни и телесные немощи являются последствиями грехопадения. Не случайно в церковнославянском языке греховные навыки души и телесные страдания обозначаются одним словом – «страсти».
Упрощенно духовную схему возникновения болезни мы можем выразить следующим образом. Человек, преступая заповеди Божии, отворачивается от Господа – Источника жизни и добровольно избирает иной путь. Уходя по пути, ведущему к умиранию, люди обязательно встречаются с предвестниками умирания – болезнями, скорбями и телесной немощью.
Всякая болезнь вызвана грехом. Иногда духовную причину болезни можно выявить легко, достаточно лишь заболевшему взглянуть в глубь своего сердца. Но иногда для того, чтобы выяснить, из-за чего человек уловлен сетями немощи, необходимо очень пристально просмотреть всю прожитую жизнь и исследовать собственную совесть. Именно в собственных поступках можно увидеть настоящую, духовную причину своего болезненного состояния – неисповеданный, нераскаянный грех, который, подобно болезнетворному струпу, вызывает болезнь души, которая, в свою очередь, по закону неразрывной связи души и тела, вызывает телесную немощь.
Болезнь, попускаемая Промыслом Божиим, является ничем иным, как средством вразумления человека, отступившего от правды Божией. Именно в таком аспекте рассматривает страдания английский писатель и религиозный мыслитель Клайв Стейплз Льюис, который высказал удивительную по своей емкости мысль: «Бог обращается к человеку шепотом любви, а если он не услышан – то голосом совести; если человек не слышит и голоса совести – то Бог кричит через рупор страданий».
Но если причина болезни грех, то и борьба с болезнью должна быть направлена на устранение этой причины. Православные христиане могут и обязаны пользоваться лекарственными средствами и рекомендациями врачей, но они не должны забывать и о средствах духовных – Таинствах Исповеди, Святого Причастия, Соборования и, конечно, о молитве Господу и святым угодникам Божиим.
Протоиерей Андрей Николаиди
Православная Жизнь
Просмотрено (527) раз
Ощутить счастье здоровья как божественного дара легче тому, кто пережил страдания в болезни. Страдания боли, беспомощности, страха.
Болезнь лишает человека беззаботного существования, легкого бытия, безоглядного пользования собою, благами мира сего. Болезнь лишает человека чего-то фундаментального - ощущения ценности и радости бытия.
Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни - ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.
ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни - проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью - это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.
Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.
Если болезнь - это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни - устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.
Болезнь для человека - искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел - целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач - служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.
Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное - поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.
Грех - одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.
Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».
Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.
Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.
Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни - задача духовного исцеления.
Грех - как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь - как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь - как вынужденность.
Болезнь ставит человеку духовную задачу - понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.
Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни - закрывает смысловой горизонт.
Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.
Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной - это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.
Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.
Итак, третья духовная задача в болезни - адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.
