Сам по себе. Глава седьмая. сущим называется, с одной стороны, то, что существует как привходящее, с другой - то, что существует само по себе

Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром "вещей в себе" (то есть вещей, как они существуют сами по себе). В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между "вещами в себе" и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без "вещей в себе" не может быть и явлений. Кант не в состоянии тут избавиться от противоречия: он применяет незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к "вещам в себе".

Мир "вещей в себе", или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности. Но разуму теоретическому, то есть науке, по Канту, он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообще никак не свидетельствует о себе человеку: он, по Канту, открывается практическому разуму, или разумной воле. Практическим разум здесь называется потому, что его функция - руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), а потому Кант и называет ее разумом практическим. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо.

Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи обусловленным природной необходимостью.

Кант называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - будь то природная необходимость или даже божественная воля, - а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

Итак, человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что оно есть цель, оно и может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность "разумных существ как вещей самих по себе" , как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее, есть, по Канту, вещь сама по себе.

1 Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 304.

"Знание" умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это, по Канту, особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорического императива, гласящего: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства" . Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей. "Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе" .

2 Там же. С. 347.
3 Там же. С. 414.

В этике Кант выступает как противник эвдемонизма, объявляющего счастье высшей целью человеческой жизни. Поскольку исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей, постольку, согласно Канту, принцип удовольствия противоположен принципу морали, а значит, нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что, следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье - две вещи несовместимые, считает немецкий философ.

Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.

1. Одну вещь я понял довольно рано: если все время работать, и работать так, что никакая боль, никакие удовольствия, рецензии или соблазны не могут тебя отвлечь от твоего дела , то все остальное приложится само. Потому что за годы работы ты накапливаешь результаты, и если у тебя было что сказать, оно в этой работе скажется. Надо надеяться, что всегда найдутся люди, которые тебя поймут. И никогда нельзя думать о деньгах…То есть лучше всего просто работать, ни на что не отвлекаясь.

2. Я читал все, что писали о моих первых четырех-пяти фильмах…А потом я стал думать, что чем меньше я буду знать, что пишут о моих работах, тем лучше я буду себя чувствовать. Нужно просто продолжать работать, нужно снимать то, что мне хочется, и выпускать картины на экраны. Если публике они нравятся – прекрасно! Но если какой-нибудь газетчик охарактеризует мой фильм как гениальный, это вовсе не значит, что я гений. И если они напишут, что я идиот, я не стану от этого идиотом.

3. Лучший фильм никогда (или почти никогда) не является успешным с коммерческой точки зрения.

4. Мы не можем все время пребывать в гипнотическом трансе, благодаря которому мир открывается нам с лучшей стороны. Проблема в том, что реальность всегда возвращается, и ничего приятного в этом нет. Когда посреди ночи ты оказываешься на улице, возникает ощущение, что цивилизация исчезла. Магазины закрыты, кругом темно – сразу чувствуешь себя совершенно иначе. Начинаешь понимать, что город – всего лишь навязанная тебе условность, он создан такими же людьми, как ты сам, и что на самом деле ты живешь не в городе, а на планете. Природа дика, а цивилизация, которая тебя защищает, цивилизация, благодаря которой ты можешь создавать для себя превратное представление о жизни, создана такими же людьми, как ты, и просто тебе навязана.

5. Природа красива, когда рассматриваешь красивую пасторальную сцену. Если присмотреться, глазам откроется чудовищная картина. Если всмотреться по-настоящему, увидишь насилие, хаос, смертоубийство и каннибализм. Но когда картина берется достаточно широко, как на полотнах Констебля, природа действительно выглядит прекрасной.

6. Думаю, что в лучшем случае мир абсолютно равнодушен. Это в лучшем случае! Ханна Арендт говорила о банальности зла. Но мир тоже банален. И поскольку он банален, он преисполнен зла. Зло проистекает не от дьявола – оно коренится в банальности. Зло состоит в том, что мир равнодушен. Ты идешь по улице, видишь бездомных, умирающих от голода людей – и тебе все равно. В каком-то смысле ты становишься носителем зла. С моей точки зрения равнодушие эквивалентно злу.

7. Единственное, или вернейшее, средство, которое, на мой взгляд, дает человеку возможность одержать победу в жизни, – это вера в Бога. Вера в Бога сильнее земной любви, любви между мужчиной и женщиной. Потому что даже самая верная, самая глубокая любовь обречена на потерю: в какой-то момент один из влюбленных умирает. И тогда все, что тебе остается, это религиозность. Если религиозности нет, если нет веры, жить дальше очень тяжело.

8. Мы живем в поддельном мире. В чуть более мелком масштабе то же самое можно наблюдать в спорте. Существует, например, мир футбола. Ты погружаешься в этот мир, и тебя начинают заботить совершенно бессмысленные вещи: к примеру, у кого больше очков. Люди попадаются на эти удочки, а другие люди делают на этом деньги….Хотя на самом деле стоит на секунду отстраниться от этого, и станет очевидным, что совершенно не важно, кто победит. Это ничего не значит. Точно так же мы создаем для себя мир, который теряет всякий смысл, стоит только от него отстраниться. Никакого смысла в нем нет. Важно самим создавать это чувство осмысленности, потому что смысла самого по себе просто не существует.

9. Есть люди целостные и самодостаточные, но куда большему количеству людей целостности не достает, и они уподобляются своему окружению. Если окружающие поддерживают какую-то точку зрения, они без дальнейших раздумий соглашаются... Отказ от собственной индивидуальности, стремление смешаться с другими ради большей безопасности, затеряться, подобно хамелеону, на их фоне приводит в конечном итоге к тому, что ты становишься идеальным объектом для фашистской пропаганды , к абсолютному конформизму и полному подчинению воле, требованиям и нуждам более сильной личности.

10. Старая аксиома экзистенциалистов: ты свободен – и тебе страшно. По-другому не бывает.

(1). «Вуди Аллен: Интервью. Беседы со Стигом Бьоркманом» (Азбука-классика, 2008).

Само по себе ничто не имеет существования

Вопрос: Я слушаю вас и понимаю, что бесполезно задавать вам вопросы. Каков бы ни был вопрос, вы неизменно оборачиваете его против него самого и приводите меня к основному факту, что я живу в созданной мной самим иллюзии и что реальность невыразима в словах. Слова только ещё больше запутывают, и единственный мудрый путь - безмолвный поиск внутри.

Махарадж: В конце концов, иллюзию создаёт ум и ум же от неё освобождается. Слова могут усилить иллюзию, слова могут и рассеять её. Совсем не плохо снова и снова повторять одну и ту же истину, пока она не станет реальностью. Обязанности матери не заканчиваются с рождением ребёнка. Она кормит его день за днём, год за годом, пока он не перестанет в ней нуждаться. Люди нуждаются в словах, пока факты не начинают говорить громче слов.

В: Значит, мы дети, которых кормят словами?

М: Пока вы считаете слова важными, вы дети.

В: Хорошо, тогда будьте нашей мамой.

М: Где ребёнок был до своего рождения? Разве он был не с матерью? Он мог быть рождён только потому, что он уже был с матерью.

В: Но ведь очевидно, что мать не носила ребёнка в себе, когда сама была ребёнком.

М: Потенциально она была матерью. Выйдите за пределы иллюзии времени.

В: Ваш ответ всегда одинаков. Как часовой механизм, который снова и снова отмечает боем одни и те же часы.

М: С этим ничего нельзя поделать. Как одно и то же солнце отражается в миллиардах капелек росы, так и безвременное повторяется без конца. Когда я повторяю: «Я есть, я есть», - я просто утверждаю и подтверждаю неизменный факт. Вы устаёте от моих слов, потому что не видите за ними неугасимой истины. Прикоснитесь к ней, и вы поймёте весь смысл слов и безмолвия.

В: Вы говорите, что маленькая девочка уже является матерью её будущего ребёнка. В потенциале - да. В действительности - нет.

М: Потенциальное становится действительным посредством мышления. Тело и его деяния существуют в уме.

В: А ум есть сознание в действии, и это сознание является обусловленным (сагуна ) аспектом Я. Необусловленное (нигуна ) - это другой аспект, и за его пределами лежит бездна абсолюта (парамартха ).

М: Совершенно верно. Вы очень красиво это выразили.

В: Но для меня это пустые слова. Слушать и повторять их недостаточно, их надо пережить.

М: Вас останавливает только поглощённость внешним, которое мешает сфокусироваться на внутреннем. Этому нельзя помочь, вы не можете обойти садхану . Вам надо отвернуться от мира и устремиться внутрь, пока внутреннее и внешнее не сольются воедино. Тогда вы сможете выйти за пределы обусловленного, будь то внешнее или внутреннее.

В: Я полагаю, необусловленное - это всего лишь одно из понятий обусловленного ума. Само по себе оно не существует.

М: Само по себе ничто не существует. Всё нуждается в своём собственном отсутствии. Быть - значит быть различимым: быть здесь, а не там, быть сейчас, а не потом, быть таким, а не другим. Как форма воды определяется сосудом, так и всё определяется условиями (гунами ). Как вода остаётся водой, независимо от сосуда, как свет остаётся светом, независимо от производимого им цвета, так и реальное остаётся реальным, независимо от условий, в которых оно отражается. Зачем же держать в фокусе сознания только отражение? Почему не само реальное?

В: Сознание само является отражением. Как оно может удерживать реальное?

М: Знать, что сознание и его содержимое являются просто отражениями, изменчивыми и недолговечными, - значит держать в фокусе реальное. Отказ видеть в верёвке змею является необходимым условием, чтобы увидеть верёвку.

В: Только необходимым или также достаточным?

М: Надо также знать, что верёвка существует и выглядит как змея. Человек должен знать, что реальное существует и имеет природу сознания-свидетеля. Конечно, оно за пределами свидетеля, но чтобы вступить в него, человек должен реализовать состояние чистого свидетельствования. Осознание условностей приводит человека к необусловленному.

В: Можно ли испытать необусловленное?

М: Знать обусловленное как обусловленное - это всё, что можно сказать о необусловленном. Утвердительные термины - просто намеки, которые вводят в заблуждение.

В: Можно ли говорить о наблюдении реального?

М: Как? Мы можем говорить только о нереальном, иллюзорном, преходящем, обусловленном. Чтобы выйти за пределы этого, мы должны пройти через полное отрицание всего имеющего независимое существование. Все вещи зависимы.

В: Отчего?

М: От сознания. А сознание зависит от свидетеля.

В: А свидетель зависит от реального?

М: Свидетель - это отражение реального во всей его чистоте. Он зависит от состояния ума. Там, где преобладают ясность и непривязанность, появляется сознание-свидетель. То же самое можно сказать и о чистой и спокойной воде, в которой появляется образ луны. Или о солнечном свете, проявляющемся в блеске бриллианта.

В: Может ли существовать сознание без свидетеля?

М: Без свидетеля оно становится бессознательным, просто жизнью. Свидетель скрыто присутствует в каждом состоянии сознания, как свет присутствует в каждом цвете. Не может быть знания без знающего и знающего без своего свидетеля. Вы не просто знаете, вы также знаете, что вы знаете.

В: Если нельзя пережить необусловленное, поскольку все переживания обусловлены, то зачем вообще об этом говорить?

М: Как может существовать знание об обусловленном без необусловленного? Должен быть источник, из которого всё это проистекает, основание, на которое всё опирается. Самореализация - это прежде всего знание о своей обусловленности и осознание того, что бесконечное разнообразие условий зависит от бесконечной способности обусловливаться и рождать разнообразие. Для обусловленного ума необусловленное проявляется одновременно и как тотальность, и как отсутствие всего. Ни то, ни другое нельзя пережить, но от этого они не становятся несуществующими.

В: Это не чувство?

М: Чувство - это тоже состояние ума. Как здоровое тело не требует к себе внимания, так и необусловленное свободно от переживаний. Возьмите, например, переживание смерти. Обычный человек боится умирать, потому что он боится перемен. Джняни не боится, потому что его ум всегда готов. Он не думает: «Я живу». Он знает: «Это жизнь». В ней нет ни изменений, ни смерти. Смерть кажется изменением во времени и пространстве. Там, где нет ни времени, ни пространства, откуда взяться смерти? Джняни уже мертв для имени и формы. Как их потеря может повлиять на него? Человек путешествует на поезде из одного места в другое, а человек вне поезда движется в никуда, поскольку он не связан направлением. Ему некуда идти, нечего делать, нечем становиться. Те, кто строит планы, будут рождены, чтобы их осуществить. Те, кто не строит планов, не нуждаются в рождении.

В: В чём цель боли и наслаждения?

М: Они существуют сами по себе или только в уме?

В: Тем не менее, они существуют. Отвлечёмся от ума.

М: Боль и удовольствия - это просто симптомы, результаты ошибочного знания и ложных чувств. Результат не может иметь собственную цель.

В: В божественной экономике всё должно иметь какую-то цель.

М: Что вы знаете о Боге, что можете так уверенно о нём говорить? Что для вас Бог? Звук, слово на бумаге, понятие в уме?

В: Его властью я был рождён и остаюсь живым.

М: И страдаете, и умираете. Вы довольны?

В: Возможно, я сам виноват в том, что страдаю и умираю. Я был создан для вечной жизни.

М: Почему вечность для вас всегда в будущем, а не в прошлом? Что имеет начало, должно иметь и конец. Бесконечно только безначальное.

В: Бог может быть просто концепцией, действующей теорией. Но тем не менее очень полезной концепцией!

М: Для этого она должна быть свободна от внутренних противоречий, чего не наблюдается. Почему бы не поработать над теорией, в которой вы являетесь своим собственным творением и творцом? По крайней мере, тогда не будет внешнего Бога, с которым надо бороться.

В: Мир так сложен и богат - как я мог создать его?

М: Вы достаточно знаете себя, чтобы говорить, что вы можете и чего не можете? Вы не знаете своих возможностей. Вы никогда их не исследовали. Начните с себя.

В: Все верят в Бога.

М: Для меня вы являетесь своим собственным Богом. Но если вы не согласны, будьте упорны до конца. Если Бог есть, тогда всё является его творением и создано во благо. Принимайте всё происходящее с радостью и благодарностью в сердце. Любите все существа. Это тоже приведёт вас к вашему Я.