Ламмас — праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.
Даты праздника
Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно — ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.
Ламмас, Лугнасад: о названии
У праздника начала колдовской осени два названия — Ламмас — hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass — торжество, месса первого хлеба и Лугнасад — Lughnasadh. Во втором варианте «г» и «д» не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса (‘lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще «она» только одна — Остара. Причина в том, что Остара — имя богини. Остальные шабаши — шабаш, праздник, «он» — мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название «Ламмас», хотя, строго говоря, Ламмас — более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же — мистический аспект этого же праздника.
Ощутить Ламмас
Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса — гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн — под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле.
Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас — только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём — до Мабона.
На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.
Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.
Лугнасад — бег Луга или игры Луга — погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг — сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством — Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля — начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).
Луг не только покровитель кузнецов и колдунов — он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы — тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).
Колдовство на Ламмас
Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать.
Лугнасад — не зря шабаш поминальных торжеств — это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной — именно на этот шабаш — их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) — самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас — уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается — это как раз мысли, надежды и чаяния — ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых «плодах и снопах». А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать — это как раз действия, не планы.
Алтари Ламмаса
Алтарные цвета Ламмаса — уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами — как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого — особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.
Хлеб Ламмаса
Ламмас — праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия.
Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба — это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис — солнечные божества, и Ламмас — шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса — это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому.
В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему.
Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.
Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким — потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть — оставить Малому Народцу — в полях и в домах, часть — разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть — убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).
Принято считать, что Ламмас — лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте — тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.
Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная хлебная «коса-хала» — тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества — и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога — Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку «Хлеба», «Хлебного Человечка», «Души Хлеба». Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут «Невестушку» или «Матушку», причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб.
Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза — в початках или в виде попкорна.
Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.
Празднование Ламмаса
На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей.
Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой — и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.
Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.
Ламмас — шабаш семейный, как и «зеркальный» ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса — это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего.
Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость.
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!
© soit, июль-август 2015
Арабо Саргсян Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
Благодарности
Я работаю в редакции и с миром книг знаком уже давно. Но мысль о том, чтобы самому написать книгу, мне в голову не приходила.
Недавно я познакомился с редакторами издательства «Весь» – это самые любезные редакторы в мире, – и мы стали сотрудничать. А потом редактор Надежда Лисапова узнала, что я практикую Викку, предложила мне написать книгу, и тем самым посадила семена надежды в моем сознании, а дальше… а дальше родилась моя рукопись. Спасибо большое редакции и отдельно Надежде – за ее поддержку и помощь.
Введение. Викка: Колесо Года цветов и огней
Все, что красиво, правильно.
Японская мудрость
Каждую религию можно как-то охарактеризовать. Например, индуизм – это религия сказочников, христианство – религия терпения, ислам – религия восхваления. А Викка – это просто красивая религия, это совместный гармоничный путь человека и природы.
Давайте остановимся здесь и поговорим о том, что же такое Викка и где она цветет.
Ноябрьский туман, тишина, пустынная дорога… Вдалеке стоит старая ведьма – колдунья и знахарка. Волосы ее окутаны облаками, а корзина в руках наполнена грибами и волшебными травами. Взгляд ее устремлен в небо, на летящих ведьм, которые сливаются со стаей диких гусей. Ведьмы летят на Лысые горы, чтобы вместе колдовать. Их божества живут и среди них, и в них самих.
Вороны, пролетая в лесу среди деревьев, шепчут тайное имя бога. Дух леса перемещается с места на место, меняя свои бесчисленные образы: он и олень, и папоротник, и дождь, и мгла – не все видят его, не все знают его…
В старом домике на краю пустоши, или в заброшенной хижине в лесу, или среди морских скал живут мудрые дети Богини. Их мать – сама Природа, мудрая и наполненная тайными знаниями. Дети Богини из уст в уста передают традиции своей матери: их голоса слышны в ночи, когда они сидят вокруг костра, и огненные искры взмывают вверх, унося с собой их тайны.
Ведьмы-шаманы танцуют вокруг костра: в вихре танца они слышат голоса элементалей, видят духов и божеств – своих друзей и помощников. Тайные ритуалы заканчиваются с первыми лучами солнца, но колдовство ведьм продолжается.
Скоро вернется домой старуха-колдунья, разожжет огонь в своем камине и начнет передавать свои знания ведьмам-ученицам. От нее пахнет сырой землей, а весь дом пропитан запахом сухих яблок. За окном мчится колесница бога Тора, а черные козлы плывут по небу, как темные тучи, и вызывают дождь. Древние боги не ушли, они просто изменили свои имена, о них помнят – старинные книги хранят их портреты. Потом снова придет зима, за ней – весна, а следом – лето, и расцветут ведьминские сады, прилетят феи, а боги вновь будут веселиться.
Викка – это современная неоязыческая религия, в основе которой лежит сельскохозяйственный, лунно-солнечный культ поклонения природе в лице Матери-Богини и Бога-Отца. Получилось немного сухо, не так ли? А если сказать то же самое на ведьминском языке, то Викка, буквально, – религия природы. Праздники этой религии – это циклы природы; божества – это явления природы, каноны – это правила природы, священная книга Ведьм – это опять-таки мудрость природы. И викканская мудрость бесконечна, ведь мудрость природы нескончаема.
Знали ли вы, что мы, люди, почти ничего и не создали в этом мире? Все наши новинки технического прогресса и прочее – это лишь попытка имитировать механизмы природы. Но откуда природа взяла эти знания? Вот цветок – это очень сложный и продуманный механизм! Да, многие сейчас скажут: «Да это же обычный цветок, что тут особенного?!» А я отвечу, что ученые пока не могут создать даже такую примитивную вещь, как цветок. Признайте, что он прекрасен, а его механизм – неимоверно сложен, ибо он живой, наделен душой, которая в своей самой тонкой форме живет внутри цветков, корней, коры и листьев. Как и строение крыла майского жука, окраска мотылька, зрение орлов, скорость колибри, красота райских птиц – все это природа продумала до мелочей и наделила душой.
Получается, в природе существует некая энергия (или сознание), цель которой – создавать жизнь в максимальном разнообразии и управлять ею. Но поскольку мы живем в мире дуальности, эта энергия делится на мужское и женское, белое и черное, доброе и злое. Но тут есть небольшая мелочь. Великий дух (как называют эту энергию виккане) в нашей реальности тоже дуален, но понять его сущность очень сложно. Поэтому и ведьмы, и язычники «раздробили» его на кусочки. Чтобы понять, о чем я говорю, представьте себе, например, дерево. На первый взгляд, это просто грубый ствол с листьями, но внутри есть специальные «органы», которые обеспечивают жизнедеятельность этой телесной оболочки. Теперь вы понимаете, что язычники подразумевают под словом «пантеон»? Это целостное понимание единой системы под названием Жизнь. Язычники поклоняются каждому такому кусочку, как листочек на дереве или корешок в земле: они понимают, что система не будет работать без взаимодействия всех «кусочков».
Поскольку божеств очень много, в Викке условно их разделили на Бога и Богиню. Тогда все богини – это разные «кусочки» Богини, а все боги – разные «кусочки» Бога. Но в большинстве ковенов ведьмы олицетворяют Бога и Богиню (например, кельтский Бог лесов и животных, хранитель жизни и смерти Кернуннос и Богиня Луны, или Лунная Богиня). И ведьмы время от времени обращаются к тому аспекту божества, который может им помочь. Кроме того, ведьмы работают с феями, дружат с гномами, ухаживают за брауни в своих домах и говорят с ангелами в небесах. Сумасшедшие ли они? Конечно же, нет. Все это и есть жизнь язычника, ведь в его мире все вокруг – это живые существа, со своей душой. Поэтому многие язычники становятся веганами и сыроедами: они понимают, что мясо – это чье-то тело, а шуба – это чья-то кожа. Также все ведьмы всем сердцем стремятся сохранить экологию Земли – эти люди, дети цветов и луны, не могут видеть, как мучается их мать-планета, и делают все, чтобы ей помочь.
Также в Викке есть еще кое-что, что отличает ее от других религий. Здесь изучают колдовство и магию – самую настоящую магию. Это не как в кино, когда раз – и в следующую секунду вы уже летаете в воздухе, как птица. Нет, магия в Викке – это, скорее, процесс исправления ошибок с целью получения желаемого.
Магические ритуалы ведьм очень разнообразны, но все они светлые. Ни одна ведьма не станет вредить, ведь закон магии ведьм гласит: делай что захочешь, но никому не вреди. Ведьмы знают: если они сделают кому-то зло, то только себе – ведь рано или поздно сработает закон возврата энергии, и их негативная сила обратится на них самих. Посылать темную энергию – все равно что атаковать самого себя.
Викка учит наслаждаться жизнью. В ней нет такого понятия, как ад, и тем более некоего божества, которое создано, чтобы мучить. Ведьмы верят в перерождение и странствия души; они были и мотыльками на цветочном поле, и стаей волков в темных лесах, и водой в реке, и облаками – и наверняка они и в других мирах уже побывали. Поэтому для виккан нет такого места, где души мучаются и страдают. Природная религия призывает радоваться и веселиться. Поэтому праздники – это очень важная часть Викки. Им и посвящена моя книга.
Виккане празднуют так называемые «переходы жизни». В Колесе Года восемь праздников, и каждый из них имеет свою историю и преследует свою цель. Эти праздники – как кусочки из жизни викканских Бога и Богини. Когда вы начнете праздновать их, то заметите, что они настраивают вас на определенные ритмы, по которым живет земля. И даже если вы только-только начинаете изучать ремесло Викки, вам наверняка захочется глубже понять и яснее ощутить магию и красоту этих праздников.
Колесо года
Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.
Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.
СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.
Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.
Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.
КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ
Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.
Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.
Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.
В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.
Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.
Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.
Самайн — праздник мертвых
Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.
Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.
ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ
Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.
В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.
Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.
Йоль — зимнее солнцестояние
Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».
Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.
Возрождение солнца
Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.
Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.
Имболк - пиршество Брид
Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».
Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.
ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ
Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.
Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.
Остара — весеннее равноденствие
Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.
В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.
СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ
Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.
Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.
Бельтайн — время Зеленого человека
Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.
Как все ликует, поет, звенит!
В цвету долина, в огне зенит!
Трепещет каждый на ветке лист,
Не молкнет в рощах веселый свист.
Как эту радость
в груди вместить! —
Смотреть! и слушать!
дышать! и Жить!
«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ
Перевод А. Глобы
Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.
БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ
На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.
Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.
Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.
Лита — летнее солнцестояние
Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.
Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.
Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.
Лугнасад — праздник жатвы
Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.
Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».
Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.
И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.
Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.
В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.
Модрон — осеннее равноденствие
В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.
Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.
СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.
Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.
Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Колесо года - ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и той части европейских неоязычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Цикл представляет собой компиляцию из народно-католических и дохристианских праздников кельтских и германских народов Европы, известных из средневековых письменных источников и этнографических записей Нового времени.
Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, в соответствии с представлениями царившей в фольклористике XIX века мифологической школы .
Среди виккан праздники цикла называются также sabbats : основатель Викки Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата была перенесена на прочие «еретические» торжества .
Происхождение
Восьмилучевое «Колесо года» - современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве.
К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества - викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов - приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами.
Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.
Праздники колеса года
- Samhain (Самайн) - ночь с 31 октября на 1 ноября
- Yule (Йоль) - зимнее солнцестояние
- Imbolc (Имболк) - 1-2 февраля
- Ostara (Остара) - весеннее равноденствие
- Bealtaine (Белтейн) - ночь с 30 апреля на 1 мая
- Litha (Лита) - летнее солнцестояние
- Lughnasadh (Лугнасад) - 1-2 августа
- Mabon (Мабон) - осеннее равноденствие
Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет - в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской - Йоль .
Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных традициях: англ. Easter «Пасха » - Остара , Сретенье (англ. Candlemass ) совпадает по дате с Имболком , Хеллоуин - с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu ) используется для наименования Рождества .
Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).
Финское колесо года
- Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Рождество, («зимнее солнцестояние», «зимний праздник»).
- Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»). Отмечается как Сретение. (то есть 2 февраля)
- Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - «весеннее равноденствие» («весенний праздник»). Ассоциируется с Pääsiäinen («пасха»)
- Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - «первый день мая» («праздник плодородия», «праздник сева»).
- Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - «летнее солнцестояние» («летний праздник»). Сейчас именуется
Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).
Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.
Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.
Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.
Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.
Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.
Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.
Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.
Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.
Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.
Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.
Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.
Комментарии
Праздники древней Европы
В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.
Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.
Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.
Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.
В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четыре праздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.
Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния. Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.
Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.
Imbolc (Имболк) – 2 февраля. Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.
Другие названия этого праздника – Праздник Факелов, праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).
Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия. Возвращение Земле плодородия.
Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.
День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, сажают семена.
Beltane (Бельтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь. Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.
Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь , праздник огней.
Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.
Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы. Молодожены прыгают через метлу.
Lughnasadh (Лугнасад) – 1 августа – праздник первого урожая. Из зерна выпекают караваи в форме солнца.
День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.
Люди празднуют, благодарят богов за урожай.Другие названия этого праздника – Хэллоуин, день яблок, День предков, ноябрьские святки.
В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.
В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.
Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.
Колесо Года
Колесо́ Го́да, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.
Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:
31 октября – Самхейн (Самайн / Хеллоуин)
21 декабря – Йоль (Юле), зимнее солнцестояние
2 февраля – Имболк
21 марта – Остара, весеннее равноденствие
30 апреля – Белтейн
21 июня – Лита (Середина Лета), летнее солнцестояние
1 августа – Ламмас (Лугнасад)
21 сентября – Мабон, осеннее равноденствиеЙоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).
На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.
Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.
Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.
В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.
Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.
Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.
Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.
В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.
Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.
Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.
В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.
Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.
Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.
На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.
Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.
У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.
Темное Время: 31 октября - 2 февраля.
Пора Пробуждения: 2 февраля - 30 апреля.
Светлое Время: 30 апреля - 31 июля.
Пора Урожая: 31 июля - 31 октября.
Колесо Года в неоязычестве и неоязыческом колдовстве символизирует жизненные цизненные циклы последовательного рождения, смерти и возрождения и представлено сменяющими друг-друга временами года. Годовой цикл отмечен восемью шабашами: большими - Огненными Праздниками и малыми - пиками времен года. Символическое изображение колеса - солнечного круга - является неотъемлемой частью праздничных ритуалов. Шабаши или саббаты - время радости, танца и веселья, прекрасная возможность для творчества, самовыражения через поэзию, музыку, танцы и лицедейство.
Йоль (21 декабря) - Солнцеворот, Праздник Зимнего Солнцестояния - самый короткий день в году. Богиня дарует жизнь Богу, своему сыну. В этот день приветствуется возрождения света.
Имболк (2 февраля) - Сила Богини восстанавливается после родов. Бог теперь - сильный и здоровый мальчик, сила которого прибывает и проявляется увеличивающейся продолжительностью дня.
Остара (21 марта) - День Весеннего Равноденствия. Богиня полностью восстановила свои силы. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи
Белтэйн (1 мая) - Майский День, Свадьба Богини и Бога, беременность Богини. Великий праздник плодородия, противоположная сторона Самхейна. Белтэйн является торжеством земного бытия. В Колесе Года - второй по значимости праздник.
Лита (21 июня)- Летнее Солнцестояние, Ночь Середины Лета. Самый длинный день в году - пик силы Бога. Летний Солнцеворот - традиционное время для магии всех видов.
Лугнасад (1 августа) - Праздник Первого Урожая и Изобилия. Бог постепенно начинает терять свои силы. Богиня грустит, ибо понимает, что он умирает.
Мабон (21 сентября) - Осеннее Равноденствие. Бог готовится к своему Путешествию за пределы видимого мира. Устанавливается равновесие между днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью, но в итоге тьма берет верх. Начинаются приготовления к грядущей зиме.
Самхейн (31 октября) - Главный праздник Колеса Года, своеобразный ведьмовской Новый Год. Смерть Бога, начало Темного Времени. В канун Самхейна стирается грань между миром людей и духов, добром и злом. Время вспоминать об ушедших.
Колдовской календарь в целом содержит 13 праздников полнолуния и 8 Шабашей. Они также называются "днями силы"
Лунные праздники
В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Если вы еще не поняли этого, личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.
Йоль (Юле)
21-22 декабря. Йоль - праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается. Богиня рожает сына, Бога, Солнце.
Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день колдуны празднуют рождение бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. ПО древнему обычаю свечи и огни использовались для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтара. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Юле как дерево желаний. Ель символизирует богиню, поскольку дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой.
Часть дерева Юле сохраняют, чтобы на следующий праздник Юле сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного бальера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтайн.
Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога (круг с рогами) белым ножом. Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.
Имболк
2 февраля. Имболк отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Имболк - это праздник Огней и Факелов.
Имболк- это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света»
Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Имболк также известен как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, День Бригитты и под другими именами. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно. Не над входом в дом, не перепутайте:) На улице лежит снег и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.
На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде. Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.
Остара
21-22 Этот день иногда называют «днем владычицы», этот праздник символизирует начало земного плодородия. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.
В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети. Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.
Белтейн
30 апреля - 1 мая. Белтейн - известный праздник язычников, отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви друг к другу. Богиня беременеет от Бога.
Белтейн - это праздник костров, привлекающих небесное благословение. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, "дырявыми" камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Любопытен обычай выбирать в этот день Королеву Мая. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается.
В этот день народ богини Дану появляется между людей и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и порого домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их.
(Они не терпят стали и железа) Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью.
Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу.
Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.
Лита (Мидсам)
21-22 июня. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога. Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки.
Лита - праздник Середины Лета, приходящийся на летнее солцестояние.
В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и колнуньи чтят властелина в его силе и славе. В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом. Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения (как и в традиции друидов) в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.
Духи - хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней.
Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.
Ламмаc (Лугнассад)
Лугнасад - время первого урожая, 1 августа. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, укорачивающим день. Богиня смотрит печально и Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях - "праздником первого урожая". Гаэльское название (язык шотландскких кельтов) этого праздника - Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.
Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать БогинюПлетение из соломы (изготовление хлебной куклы) соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.
Мабон
(21 сентября), осеннее равноденствие - время завершения сбора урожая. начавшегося на Лугнасад. Еще раз день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов умереть и отправиться в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней. Природа увядает. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь ее зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.
Название "Мабон" происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов.
День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д.
В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.
Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.
Самхейн (Самайн)
(31 октября) это время прощания с Богом. Это временное прощание. Он родится у Богини на Йоль. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму. Бог, как и животные, чувствует, что должен принести себя в жертву.
Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас.
Поскольку виккане верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.
