Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и кушают блины. Масленица в 2018 году начнется 12 февраля, а датой её окончания станет 18 февраля.

Блинная неделя – народное торжество, посвященное встрече весны. Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, и, конечно же, занимается выпеканием вкусных блинов.

Масленица: традиции и обычаи

Существует несколько названий этого праздника:

• мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования воздерживаются от употребления мяса;
• сырной – потому что на этой недели едят много сыра;
• Масленицей – потому что употребляют большое количество масла.

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.

Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были:

• кулачные бои;
• поедание на время блинов;
• катания на санях;
• лазанье на столб за призом;
• игры с медведем;
• сжигание чучела;
• купание в прорубях.

Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.

Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Масленица: что можно и чего нельзя делать?

1. На Масленицу нельзя употреблять мясную пищу. Разрешено кушать рыбу и молочные продукты. В качестве основного блюда на столе в каждом доме должны быть блины.
2. Кушать на Масленицу нужно часто и много. Поэтому принято приглашать гостей и не скупиться на угощения, а также самим ходить в гости.

Масленица: история праздника

На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» Православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы».

Наши предки почитали солнце, как бога. И с наступлением первых весенних деньков, радовались, что солнышко начинает прогревать землю. Поэтому и появилась традиция печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами.

Масленица: традиции празднования

В первые три дня праздника шла активная подготовка к торжеству:

• привозили дрова для костра;
• украшали избы;
• строили горы.

Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Городские жители участвовали в праздничных гуляньях:

• одевались в лучшие наряды;
• шли на театральные представления;
• посещали балаганы, чтобы посмотреть на скоморохов и потехи с медведем.

Главным развлечением было катание детей и молодежи с ледяных горок, которые старались украсить фонариками и флажками. Для катания использовались:

• рогожи;
• санки;
• коньки;
• шкуры;
• ледянки;
• деревянные корыта.

Ещё одним веселым событием было взятие ледяной крепости. Парни строили снежный городок с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: врывались в ворота и лезли на стены. Осаждённые оборонялись как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

В Масленицу парни и молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою. Участвовать в боях могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах.

К бою серьёзно готовились:

• парились в банях;
• сытно ели;
• обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Особенности обряда сжигания чучела зимы на Масленицу

Как много лет назад, так и сегодня кульминацией Масленицы считается сжигание чучела. Это действие символизирует наступление весны и окончание зимы. Предваряют сожжение игры, хороводы, песни и пляски, сопровождающиеся угощением.

В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю.

Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной.

Масленица: значение каждого дня

Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков:

1. Понедельник называют «Встреча Масленицы». В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресенья.
2. Вторник прозвали «Заигрыш». Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гулянья: катались на санях, ледяных горках, каруселях.
3. Среда – «Лакомка». В этот день звали в дом гостей (друзей, родных, соседей). Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. Также в среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение: «Пришел зять, где сметаны взять? ». Также в этот день проводились конные бега и кулачные бои.
4. Четверг в народе прозвали «Разгуляй». С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
5. Пятницу прозвали «Тещины вечерки», потому что в этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.
6. Суббота – «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.
7. Воскресенье – апофеоз Масленицы. Этот день получил название «Прощеное воскресенье». В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год.

Пословицы и поговорки на Масленицу

Видео: история и традиции праздника «Масленица»

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1.1 История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды - одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа - фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа - это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт - Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта - всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

1.2. Классификация праздников и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

ь Календарно-земледельческого круга;

ь Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки - зимний праздник,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия - 22 марта по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями - закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске - Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник, который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу - с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

Взаимосвязь фольклора с русским классическим и современным искусством

В истории русского балета много славных страниц. В 19-м - начале 20-го веков русский балет занял ведущее место в мировом балетном искусстве. Его школа обладала стойкими традициями; репертуар включал лучшие спектакли 19 века...

Использование современных композитных материалов в изготовлении куклы

Только в русском языке слово "кукла" имеет несколько значений. Первое - детская игрушка в виде фигурки человека. Второе - в театральном представлении фигура человека или животного...

История комиксов

В Америку комикс пришел с полос европейских газет. Еще в XVIII веке английский живописец, график...

1 Мая - один из самых странных всемирных праздников. Даже его родословная ведёт своё начало с подавления чикагской городской полицией 1 мая 1886 года беспорядков, вспыхнувших во время демонстрации местных рабочих...

История праздника, традиции и обряды Пасхи

Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства...

История становления русского балета

Московское академическое хореографическое училище, одно из старейших театральных учебных заведений, с деятельностью которого связано становление и развитие русской национальной балетной школы...

Культурное наследие Астраханского края

Особенности индийской хореографии

Как-то раз Боги собрали совет и с удивлением обнаружили, что им совершенно нечего делать - не было абсолютно ничего, чем бы они могли занять свой ум или внимание. Они поняли, что должны положить этому конец и, посовещавшись...

Отношение человека и абсолюта в шаманизме Якутии на материале текста "Песня о саламе"

Шаманизм - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая в эпоху разложения родового строя, выходит за рамки семейно-родовых отношений и является действием общественного характера ...

Разработка и выполнение вечернего макияжа с акцентом на глаза и губы

Мода и красота, как и всё на этом свете, имеют свою историю и тенденции развития. И если наши современницы еще помнят законы макияжа и правила стрижки 90-х годов 20 века, то беззаботные восьмидесятые уже теряются в дымке прошлого...

Создание композиции графического портрета в технике высокой печати

Что такое гравюра? Оттиск на бумаге или заменяющих ее материалах, сделанный с деревянной, металлической или каменной доски, специальным образом обработанной мастером и покрытой краской...

Фотография (от греческих фото - свет, граф - рисую, пишу) - рисование светом, светопись - была открыта не сразу и не одним человеком. В это изобретение вложен труд ученых многих поколений разных стран мира. С незапамятных времен, например...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

В ХХ в. мировая художественная культура пополнилась новым видом искусства - появился кинематограф, или кино. Рождение этого искусства было непосредственно связано с развитием науки и техники, и произошло оно в самом конце ХIХ в. Точнее...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

«Радио» сегодня является довольно привычным и распространенным словом. В современном мире все знают, что для передачи информации «без проводов» используются радиоволны. Но каких-то 100 лет назад никто и представить подобного не мог...

Характеристика основных российских центров декоративно-прикладного искусства

Своими корнями народное искусство уходит в глубокую древность, когда человек жил в условиях первобытнообщинного и родового строя. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы...

Доброго времени суток! Наступает самый волшебный и загадочный день - Рождество. Теплый, семейный праздник. Дети помогали украшать дом, елку, пекли с мамами угощения, делали подарки. Но не все дети знают суть праздника, почему называется Рождество, почему праздник так важен для многих людей, что его отмечают во многих странах. Наша задача рассказать детям в доступной для понимания форме историю Рождества. Что можно рассказать детям Рождестве?

Как рассказать детям о Рождестве

Ночь перед Рождеством волшебная. Можно посмотреть на небо и загадать желание, только оно должно обязательно быть добрым. Иисус Христос учил людей доброте. Как он родился? Слушай внимательно.

В небольшом городе Назарете жили муж и жена - Анна и Иоаким. Не было у них детей. Они молились, чтобы Господь послал им ребенка, обещав, что тот будет служить Богу. И у них родилась дочь Мария. Это была очень послушная, кроткая девочка, потстоянно молилась. Когда родители умерли, она осталась сиротой, воспитывалась потом в церкви.Когда Мария стала взрослой, ее хотели выдать замуж, но она дала обет служить Богу. Тогда священники ее отдали под покровительство дальнего родственника, старого Иосифа. Тот был вдовцом. Мария помогала ему по хозяйству, вела очень скромный образ жизни.

И вот однажды Марии явился Архангел и сказал ей, что к ней придет Дух святой и у нее родится ребенок-Сын Божий, который спасет мир от греха и зла.

Это история о матери Иисуса Христа-Марии.

Теперь слушай, что было дальше. Мария и Иосиф ждали рождения сына. В этот год император Август решил устроить перепись населения. Все должны были явиться в город, откуда были родом их предки. Мария и ее муж отправились в город Вифлеем. Шли они долго, когда пришли, мест для ночлега уже не было. А Марии пришел срок родить. Они нашли пещеру, в которой пастухи прятались от непогоды. В эту ночь Мария родила сына, завернула его в подол и положила в ясли, куда сыпали корм для животных.

Неподалеку пастухи пасли овец и вдруг увидели яркий свет - к ним спустился Ангел и сказал: »Не бойтесь! Я пришел с доброй вестью. Бог послал своего сына на землю, чтобы спасти людей от грехов. Пойдите в Вифлеем, там вы его увидите. Он лежит в яслях.»

Пастухи пошли в пещеру и увидели младенца.

Вторым знаком рождения Сына Божьего была звезда, которая появилась в небе и была самой яркой. Ее увидали волхвы - мудрецы. они догадались, что она возвещает о рождении Царя Иудейского. Звезда привела их в пещеру. Они увидели младенца и подарили ему свои подарки, назвав его царем неба и земли.

Вот такая история о рождении Иисуса Христа.

Чтобы дети лучше ее поняли, можно посмотреть мультфильмы про Рождество, картинки им показать. Сводите детей на рождественские мероприятия, концерты. Дети должны понять одну мысль, что Рождество - это праздник доброты, помощи близким и сострадание.

Мы с Ксюшей попробовали сделать презентацию о Рождестве для детей. Немного получилось не так, как хотели, но учимся. как говорится.

Когда именно родился Иисус Христос?

История события Рождества Христова до сих пор вызывает споры у учёных. На дате 25 декабря настояла Римско-католическая церковь, и эта дата была принята Никейским Вселенским собором. Первые упоминания об отдельно празднуемом Рождестве появились в IV столетии.

Христиане долгое время не могли определиться с датой и статусом праздника Рождества. Как известно, первые христиане были евреями, а для них рождение больше ассоциировалось с несчастьями и болью. Поэтому они никак не отмечали рождение Христа. Более важным праздником считалась Пасха, на которую выпал и момент его воскресения. Когда же к христианству примкнули греки, то от них и пошла традиция и история праздника Рождества Христова.

Но откуда Рождество получило свою точную дату? У ранних христиан (конец II века – IV век) событие Рождества было связано с днём Богоявления, то есть, 6 января. Об этом примерно в 200 году писал Климент Александрийский. Но в середине IV века появились первые свидетельства выделения Рождества в отдельный праздник с датой 25 декабря. Есть версия, что тем самым новая религия пыталась вытеснить культ Непобедимого Солнца, который был широко распространён в Римской империи и отмечался он именно 25 декабря (в ту пору это был день зимнего солнцестояния). Такова возможная история создания Рождества.

Впрочем, даже само существование такой личности, как Иисус Христос вызывает сомнения у историков. И даже если он жил на самом деле, то большинство дат его жизни крайне туманны. Скорее всего, он мог появиться в 5-7 гг. до н. э. В 221 году от рождения Христа в календаре древнего историка Секста Юлия Африкана появилась дата 25 декабря. Позднее Дионисий Малый, бывший при папе архивариусом, подтвердил эту дату. Изучив хроники 354 года, он предположил, что Иисус родился во времена правления Цезаря и отнёс его к 1 году н. э.

Если опираться на писания в Евангелие, то осиявшая небо Вифлеемская звезда была не чем иным, как пролетавшей в это время возле Солнца кометой Галлея. Это событие должно было состояться в 12 году до н. э. Если учитывать проводившуюся в Израиле перепись населения, то тогда получается, что Иисус родился в 7 году н. э. Но маловероятными кажутся даты рождения после 4 года до н. э., поскольку и канонические, и апокрифические тексты сходятся в том, что Иисус появился во время правления царя Ирода I Великого, который умер в 4 году до н. э.

Не подходят поздние даты рождения и потому, что примерно определено время его казни. Если бы Иисус появился в нашу эру, то был бы казнён в слишком молодом возрасте.

В послании от Луки упоминается, что при рождении Христа пастухи спали в поле, но такое могло быть лишь летом или ранней осенью. Правда, если год удавался тёплым, то в Палестине и в феврале можно было пасти стада.

В Рождественский сочельник (24 декабря/6 января), день самого строгого поста и канун Рождества, простые люди и духовенство не ели целый день, дожидаясь появления первой, «вифлеемской» звезды, возвестившей рождение Спасителя. Именно этим фактом и воспользовался на ужине с императрицей в сочельник великий полководец Суворов, которому, по наветам завистников, императрица задержала пожалование звезды, ордена Андрея Первозванного. Когда сели за стол, Суворов даже не снял салфетки с тарелки. Государыня, заметив это, спросила причину.

— Звезды не вижу, Ваше Величество, — ответил Суворов.

Императрица усмехнувшись, встала из-за стола, взяла свою Андреевскую звезду и положила Суворову на тарелку, сказав:

— Ну, теперь кушать будешь, граф.

В рождественских обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так, в Вологодской губернии, кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из конопляного семени или меда.

Наряду с кутьей обязательной частью сочельнической трапезы был «взвар», (компот) из сухих плодов и ягод, развариваемых с медом или сахаром в горшке. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. Во Владимирской губернии блины начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали колядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель.

Однако с окончанием эпохи Петра I обычай украшенной ели был практически забыт. Вернулся он, в первую очередь в дворянские дома, во второй половине 19-го века.

В самом конце 19-го века появляются в столичных российских городах многочисленные елочные базары. Один из основных в Москве — на Театральной площади (прямо перед Большим театром). Выбор елки был особой традицией, с прогулкой по базару и почти обязательной покупкой сбитня и калача.

Праздник Рождества тогда справлялся в домах торжественно. Приготовления елки от младших в семье детей, как правило, скрывались. Украшалась она либо канонично после всенощной, либо (в более либеральных семьях) до всенощной, но доступа к ней не было. Елку обвешивали детскими игрушками, которые раздавали им после забав. Один из петербургских богачей заказал «Искусственную елку вышиною в 3,5 аршина, которая была обвита дорогой материю и лентами. Верхушка елки была испещрена ленточками разных цветов; верхние ветви ее были увешаны дорогими игрушками и украшениями: серьгами, перстнями и кольцами; нижние ветви цветами и конфетами и разнообразными фруктами. Комната, где находилась елка, была освещена большими огнями; повсюду блистала пышность и роскошь. После угощения детей, заиграла музыка. По окончании вечера, пустили детей срывать с елки, все то, что висело на ней.

Детям позволялось влезать на дерево; кто проворнее и ловчее, тот пользуется правом брать себе все, что достанет, но так как елка была высокая, и не многие отваживались влезать, то им помогали их сестрицы; они подставляли стулья и указывали на самые заманчивые для них вещи. Елка эта стоила около 50000 рублей».

Обязательными были детские подарки под елкой. В многодетных дворянских семьях традиционной была игра в «передачу» (подарки завертывались в несколько слоев бумаги. Разворачивать надо было постепенно, передавая подарок тому, чье имя значилось на очередной обертке). После всенощной свечи на елке зажигали для детей, но ненадолго. Детские праздники устраивались уже на второй и третий день.

«Костюмы» на детских праздниках раздавались детям хозяевами дома. Часто это был только бумажный головной убор (чепчик, шляпка, треуголка, жокейский картуз). Меняться костюмами не полагалось.

Для мужчин в первые дни Рождества были обязательны «визиты» (снизу вверх по родственной и социальной лестнице). «Визит» длился не более 10-15 минут и включал поздравление со стороны гостя и угощение (часто и подарок) со стороны хозяев.

Впрочем, подарки дарились не только детям. Канун Рождества и Святки считались днями особой благотворительности и участливости по отношению к тем, кто лишен по каким-либо причинам возможности быть причастным к празднеству. В эти дни старались посещать больных, ходить в тюрьмы с подарками. В дни, когда Господь дарит Себя в образе человеческом, должна быть внутренняя готовность к щедрости, к желанию помочь нуждающимся.

Елка в купеческих и мещанских домах наряжалась не заранее, а в первый день Рождества. С первого же дня Рождества в обычае были походы друг к другу «с поздравлением» (как и у дворян, снизу вверх по социальной лестнице).

В купеческих и мещанских домах Рождество праздновалось несколько иначе. До праздника, в Филиппов пост, в доме господствовал рыбный стол. Для состоятельных — белуга, осетрина, судак, навага. Для более бедных — сельдь, сомовина, лещ. Для более состоятельных покупателей на Рождественский стол — поросята, птица (продаваемая часто поштучно, а не на вес) и дичь.

Праздник всегда мыслился человеком одухотворенным: он «заходил», «уходил», его встречали и провожали. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. Переживаемые божеством-праздником «страсти» — это и есть момент его смерти и возрождения. Поэтому главный элемент всего ритуального действия — ритуальная трапеза — в качестве главного блюда обычно включала самое божество, как говорили в XIX веке, «животный образ бога». На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Символом рождественского же стола становилась свинина. Свиные туши в изобилии привозились в Москву прошлого века обозами. Один из благотворительных обрядов будущего разговения — раздача свиных «осколков» (мелких кусков мороженой свинины) нищим и неимущим. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. «К 1 января в каждом семействе готовится полугодовалый или несколько месяцев поросук, которого зажаривают непременно целым, какой бы величины он ни был. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Это называется «кесаретского ломать»… Съев мясо, собирают кости, относят в «свину» и бросают свиньям. Это делает хозяйка дома».

В купеческих и мещанских семьях пост соблюдался строже, чем в дворянских, в том числе и обычай не есть до «первой звезды». Еда сочельника — кутья и взвар, ставились под иконы на подстилке из сена. Их употребляли до Всенощной.

После Всенощной — обряд «прославления Рождества». Коренные москвичи не употребляли слова «колядовать», — говорили «славить».

Существовало несколько вариантов «прославления», например:

• простое исполнение тропаря «Рождество Твое…»;
• исполнение «самописных» текстов в распев рождественского тропаря;
• театрализованное действо «царь Кастинкин (Константин), казнящий Ирода.

Один из вопросов, неизменно волнующих современного читателя, что дарили на Рождество в дореволюционной России. Ответ может быть абсолютно краток: «Все!», и столько же пространен, если начать описывать безмерные возможности Москвичей в приобретении сувениров. Каких-либо особых норм на сей счет не существовало, разве что в отдельных семьях могли возникнуть свои собственные традиции, передающиеся из поколения в поколение.

Так, например, известно, что на именины, Рождество и Пасху царским дочкам обычно дарили по одной жемчужине и одному бриллианту. Таким образом, к совершеннолетию у каждой должно было быть по нитке идеально ровного жемчуга и по бриллиантовому колье. На рождение дарили образки тезоименных святых. Когда царскую семью расстреливали, с них сняли все, кроме образков и крестильных крестов.

К концу 19-го века возникла традиция дарения открыток. В 1843 году англичанин Хорслей нарисовал первую рождественскую открытку, тысяча экземпляров, которой была продана в тот год в Лондоне.

Первая поздравительная открытка появилась в России к Пасхе 1897 года, и уже через пару лет рынок был завален сотнями разнообразных пасхальных и рождественских сюжетов. До этого обыватели поздравляли своих ближних со всеми праздниками на специальных карточках с цветочным орнаментом и одним лишь словом «Поздравляю», к которым издавались специальные конвертики. Однако большинство карточек выпускалось и текстом на все времена «Поздравляю».

С выпуском русскоязычных поздравительных открыток отечественный ассортимент становится самым разнообразным в Европе. К зимним праздникам открытки печатались с тремя типами надписей: «С Христовым», «С Новым годом» и «С Рождеством Христовым! С Новым годом».

Русские сюжеты были крайне разнообразны: очаровательные детишки Бем, Лебедевой-Анохиной и Лаврова с текстами из русских пословиц, шутливые деревенские сценки Зворыкина и Верова, крестьяне Каразина, барышни XVIII века Плошинского. В изобилии изображались русские церкви, зимние пейзажи, лапки елок. Изданные в большинстве своем литографским способом, часто присыпанные блестками или давленые, открытки сразу же стали привлекательны для желающих найти не слишком дорогой подарок.

Традиции Рождества в России

В России праздник Рождества Христова входит настоящее время в череду новогодних праздников. Для некоторых семей главное - встреча Нового года, другие Новый год не празднуют, готовясь к Рождеству. Подарки тоже дарят так, как принято в конкретной семье, могут дарить и на оба праздника.

В начале декабря украшаются улицы, в общественных местах устанавливают елки, проходят рождественские базары, благотворительные ярмарки. В последнее время все чаще к Рождеству возле храмов сооружаются вертепы. Вертеп может быть сделан просто из еловых ветвей с иконой Рождества Христова внутри или с фигурами Святого Семейства, трех волхвов, ангелов, животных. Материал может быть самый разный: от картона и ткани до снега и льда. Вертепом также называют особое рождественское представление, которое разыгрываться с помощью кукол в специальном вертепном ящике, а может быть спектаклем с участием актеров. Сюжетами вертепов обычно являются события Рождества, а также бегство в Египет, избиение младенцев Иродом, смерть Ирода. Раньше вертепное представление было связано с колядованием, сейчас вертепный театр показывают на рождественских праздниках или ярмарках. И уже отдельно возрождается традиции колядок - песен, прославляющих Христа и Его Рождество, с которыми раньше обходили дворы, желая добра и радости, собирая подарки в виде угощений, а сейчас с ними чаще ходят в гости.

Перед Рождеством православные христиане соблюдают пост, он продолжается шесть недель, с 28 ноября по 6 января включительно.

День накануне праздника Рождества Христова называется Сочельником. Название происходит от традиционного блюда, которое готовится в этот день, - сочива (вареная пшеница или рис с медом). В старину в Сочельник ели только сочиво, от любой другой пищи верующие воздерживались вплоть до наступления Рождества. Существует также традиция не есть в этот день ничего «до первой звезды».

Празднование самого Рождества совершается в ночь с 6 на 7 января - ровно в полночь в храмах начинается торжественное богослужение.

Период с 7 января до Крещенского Сочельника (18 января) называется Святки. Это дни особой радости, которой верующие люди стремятся делиться друг с другом. В это время принято ходить в гости, творить дела милосердия. Хорошей традицией становится дарить подарки к Рождеству и поздравлять с праздником людей, оказавшихся в трудной жизненной ситуации.

Традиции Рождества в Швеции

Рождество в Швеции отмечается накануне самого дня праздника - 24-го декабря. И подарки дарят тоже 24 декабря. Рождество - самый главный праздник в году, при этом строго семейный. Никаких шумных вечеринок с друзьями в ресторане или баре - это тихий праздник в кругу семьи. Приглашать друзей, даже самых близких, не принято. На Рождество в Швеции туристу будет скучно, все кафе, рестораны, бары и прочие заведения, скорее всего, будут закрыты, а улицы будут пустовать. Новый год шведы вообще почти не отмечают.

К праздничному столу шведы чаще всего готовят индейку, ее продают во всех супермаркетах, хотя гораздо более традиционной считается свиной окорок. Также обязательно несколько видов селедки в разных маринадах, тефтели, картофель, сосиски «Принскорв», лосось. Интересно, что в Швеции есть традиция накануне Рождества пить приготовленный по особому рецепту газированный напиток «Юлмуст», который по популярности превосходит даже кока-колу. 24 декабря в 15:00 дети обычно смотрят сборник мультфильмов Диснея «Утиные истории». После этого раздают подарки, вечера и уж тем более ночи не ждут. Подарки под елку приносит То мтен, это гном, толстый и низкорослый, по одежде и внешнему виду похожий на Санту: колпак, красный костюм, борода,. Специальных атрибутов (коней или Снегурочки) у него нет.

Шведы очень музыкальны и любят петь, в том числе и рождественские песни. Существует целая серия шведских рождественских песен, которые все, как правило, знают наизусть с детства и поют вне зависимости от того, религиозен человек или нет - в церкви, на улице или в хоре. В настоящее время их содержание далеко не всегда связано с библейским сюжетом о Рождестве Христовом. Как правило, это песни про зиму, про ночь, про волшебство.

В Швеции любят живые елки. «Дождик» и разноцветные лампочки считаются дурным тоном. Обычно лампочки однотонные, желтые или белые, игрушек не очень много. Елки на улицах - это просто живые деревья с одноцветными жёлтыми или белыми лампочками по контуру дерева, больше их ничем не украшают и после праздника убирают очень быстро.

Традиции Рождества в Германии

В конце ноября традиционно в Германии начинается время адвента - подготовительных недель перед Рождеством. В это время во многих семьях оформляется рождественский венок с четырьмя свечами. На протяжении четырех недель каждое воскресенье жители Германии зажигают по одной свече на праздничном венке. В первое воскресенье адвента (за четыре недели до Рождества) на венке зажигается одна свеча, во второе - две, в третье - три, в последнее - горят все четыре свечи. Это традиция символизирует ожидание праздника, ожидание Рождества. Каждое воскресенье адвента посвящено евангельским чтениям в соборах: первое - пришествию Христа в конце времен; второе и третье - переход от Ветхого к Новому Завету, четвертое - непосредственно евангельским событиям, предшествовавшим Рождеству.

Ожидание символизирует также календарь адвента. Эта традиция из Германии постепенно распространяется по всему миру. Детский рождественский календарь представляет собой коробку с 25 окошками. Ежедневно, начиная с 1 декабря, каждый день в одном из окошек ребенка ждет маленький шоколадный сюрприз. Такие же календари для взрослых включают в себя репродукции известных картин, шутки, цитаты из Библии и другие варианты «сюрпризов» в окошках.

Во многих домах, в церквах и на уличных площадях устанавливаются фигуры, изображающие Святую семью в рождественскую ночь. Фигуры могут быть выполнены в самом разном стиле - от традиционного до современного.

Загодя готовится рождественская выпечка: пряники и штоллен. Штоллены выпекаются заранее, иногда за месяц до Рождества, и в прохладном месте могут храниться два-три месяца. Сама форма сладкого хлеба, обильно начиненного изюмом, пряностями и орехами, напоминает запелёнутого ребенка - Христа.

К традиционным блюдам немецкого рождественского стола относятся также фаршированный гусь, свинина с квашеной капустой, запеченный карп.

Действующий немецкий Дед Мороз - Вайнахтсман (Рождественский Дед). Он посещает дома через дымоход, оставляет подарки под елкой. Сегодня Вайнахтсмана все чаще заменяет Санта-Николаус.

Традиции Рождества в Англии

К началу XX века Рождество в Англии стало чисто семейным праздником, лишь некоторые из его старых обычаев дожили до наших дней. Повсеместно, например, соблюдается обычай обмениваться подарками в день Рождества.

С Викторианской Англией связан обычай складывать подарки в Рождественский носок. В былые времена рассказывали, что «Рождественский дед» путешествует по воздуху и попадает в дома через дымовую трубу. Однажды, спустившись в один из домов, он обронил несколько золотых монет в носок, который повесили сушиться над очагом. С тех пор в Рождественский сочельник на камин стали вывешивать носки и чулки в надежде, что туда что-нибудь упадет, - дети верят, что Санта Клаус наполнит его подарками.

С XIX в. вошло в обычай обмениваться поздравительными открытками - вместо обязательных когда-то личных поздравлений с праздником. В 1843 г. в типографии была напечатана первая Рождественская открытка.

Рождественский обед в наши дни включает такие традиционные блюда, как фаршированная индейка у англичан или жареный гусь в Уэльсе, Ирландии и непременный плум-пудинг. На протяжении многих веков у всех жителей Британских островов распространенным кушаньем на Рождество была особая овсяная каша, плум-порридж, сваренная на мясном бульоне, в нее добавляли также хлебные крошки, изюм, миндаль, чернослив и мед и подавали на стол очень горячей. В течение XVIII в. плум-порридж постепенно заменяется плум-пудингом. Плум-пудинг приготовляют из хлебных крошек с добавлением разных специй, фруктов. Осталось еще в обычае прятать в Рождественском пудинге мелкие серебряные монеты и украшения - «на счастье».

Британцы традиционно украшают дома к Рождеству ветками вечной зелени - плющом, остролистом, укрепляют веточку омелы белой над дверью. Плющ должен цепляться за что-то, чтобы найти поддержку и расти. Это напоминает нам о том, что человек должен держаться за Всевышнего в поисках поддержки и сил. Омелу древние друиды считали священным растением и символом вечной жизни, это растение было традиционным рождественским украшением в Англии до появления обычая наряжать ель. Этот обычай появился в Англии сравнительно недавно, в середине XIX в., и был завезен сюда из Германии. Королева Виктория и принц Альберт впервые устроили елку для своих детей в Виндзоре, и эта мода быстро распространилась.

Сейчас почти в каждом английском доме к Рождеству украшают разноцветными блестящими игрушками и сладостями елку, на верхушке ее обычно укрепляют ангела или большую серебряную звезду.

В начале декабря традиционная елка высотой от 20 метров доставляется из Осло в Лондон и устанавливается на Трафальгарской площади. Рождественскую елку присылает в Англию королевская семья Норвегии в знак признательности за помощь, которую британцы оказали Норвегии во время Второй мировой войны. Елка украшается только вертикальными гирляндами, которые составлены из энергосберегающих лампочек и традиционно выглядит скромно и аскетично. У елки каждый вечер проходят благотворительные выступления артистов лондонских хоровых коллективов, которые исполняют традиционные рождественские гимны и помогают сбору средств на благотворительные цели.

Еще одна рождественская традиция родственна традиции колядования: в предрождественские дни собираются группы людей, включая и детей, которые ходят по округе, исполняя рождественские песни, и собирают пожертвования. Чисто английской считается традиция постановки рождественских пантомим. Это комедийные сценки, основанные на историях и сказках, которые знают все (например, Золушка, Кот в сапогах и т. д.).

Рождество в Англии празднуется 25 декабря. Большинство семей направляются в церковь, а после службы собираются за праздничным столом. В этот день в 3 часа дня по всем радио- и телеканалам предается праздничное обращение королевы.

Традиции Рождества во Франции

Во Франции в семьях, где есть дети, елка покупается в самом начале декабря, и дети с большим нетерпением ждут Рождества, когда они наконец-то получат подарки от Пэра Ноэля».

В первых числах декабря по всей стране открываются рождественские рынки. Самые известные из них находятся в Эльзасе. Продают там практически одно и то же каждый год: подарки и сувениры в виде рождественских украшений, ликеры, настойки, рождественскую коврижку, мед, сладости.

Традиционное рождественское блюдо - рождественское полено или, как его называют во Франции, «бюш де Ноэль». Это десерт на основе бисквитного рулета с шоколадной начинкой, правда, возможны варианты начинок. Кекс украшается фигурками, шоколадом и посыпкам. В каждом доме есть специальные фигурки, изображающие животных, Санта-Клауса и ели. Они хранятся и моются из года в год, чтобы потом украшать традиционный кекс. Полено подают в конце ужина, после огромного количества разнообразных блюд, вариации которых зависят от региона страны, - фуа-гра, устрицы, сырные шарики, фаршированный каплун или индейка. Подается все вместе с картофелем или овощами.

Центр города каждый год украшается к Рождеству, но, помимо украшений, на улицах также играет рождественская музыка. Во Франции некоторые жители наряжают елку, но она не является основным символом праздника, многие предпочитают цветы.

Более обязательным элементом является рождественский вертеп.

Перед рождественскими праздниками многие жителей Франции пересекают страну, чтобы добраться до своей семьи. Как и в большинстве стран Европы, Рождество для французов - семейный праздник.

Традиции Рождества в Италии

24 декабря католики отмечают канун Рождества. Большинство итальянцев не ходят на мессу в церковь постоянно, но на полуночной службе в ночь на 25 декабря собирается очень много людей.

Важная часть подготовки к празднику - установка в церквях и в домах итальянцев рождественского вертепа со стилизованными фигурками Иисуса, Марии и Иосифа. Обязательные элементы - звезда, вол, ослик и прочие звери, которые жили в хлеву, где родился младенец Иисус. Обычно итальянцы стараются каждый год сделать новый вертеп, чтобы не повторяться, покупаются фигурки гусей, святых, волхвов, дополняют их водопадами, ищут камни для устройства домиков и гор, что-то мастерят вручную. Самый большой и красивый вертеп устанавливается в Ватикане с фигурами в полный рост.

Помимо вертепа итальянцы украшают свои дома цветами и наряжают елку. Раньше в рождественскую ночь над камином подвешивали еловую ветвь как символ гостеприимства в честь прихода в мир Сына Господня; сейчас же просто ограничиваются елкой и цветами. «Рождественская роза», или морозник, растущий в горах, цветет как раз зимой, и один из его видов с красивыми белыми цветками с розоватым оттенком используется для украшения дома. Еще больше итальянцы любят «рождественскую (Вифлеемскую) звезду», или молочай (пуансеттией), с зелеными листьями и рубиново-красными цветами, расцветающую как раз на Рождество.

В канун Рождества в Италии не принято есть мясо, поэтому все блюда, подаваемые к столу вечером 24 декабря, - овощные или рыбные. А вот уже 25 декабря начинается пир горой: итальянское Рождество не обходится без классических мясных пельменей в бульоне из каплуна, чечевицы, отварного мяса, сухофруктов, шоколада и традиционных дрожжевых кексов панеттоне с изюмом, сухофруктами и пандоро, обсыпанных сахарной пудрой.

Традиции Рождества в Греции

Греки празднуют Рождество 25 декабря - по новоюлианскому календарю. Рождество в Греции - праздник общенационального масштаба. Новый год отмечается гораздо менее торжественно. Те, кто обычно ходят в церковь, отправляются в храм на богослужение. Службы в приходских храмах проходят утром - служится утреня и литургия. После службы приходят домой и садятся за трапезу.

Традиционно печется «Христов хлеб» с крестом наверху, украшенный орехами. У греков нет какого-то определенного рождественского блюда. В последнее время, поддавшись западному влиянию, они готовят индейку. Раньше жарили барана или свинью, кто победнее - птицу. На столе обязательно должны быть орехи, мед и сухофрукты, разные виды рождественского печенья, из фруктов - гранаты.

К Рождеству украшают город, наряжают елки. В Греции украшение елки - поздний обычай. На Рождество могли украшать рождественское дерево, обычную палку, на которую привязывали ленточки и колокольчики, а в приморских областях украшали специально вырезанные для праздника деревянные корабли. Потом дети обходили с этими кораблями деревню и пели колядки. В некоторых деревнях дети колядуют до сих пор. Правда, корабли, специально украшенные к празднику, теперь покупают в магазине, а колядующие дети ходят с музыкальными треугольниками. Праздник продолжается пять дней от Рождества до Нового года. Все это время стоит богато накрытый стол, продолжаются каникулы. Подарки к Рождеству и Новому году приносит не Санта-Клаус (или святой Николай), и не дед Мороз, а… святой Василий Великий. День его памяти приходится как раз на 1 января.

Традиции Рождества в Испании

За несколько недель до Рождества, как правило, уже в ноябре, на городских улицах зажигают рождественское освещение. Типичная для Испании картина - рождественская иллюминация на фоне зеленых цитрусовых деревьев и пальм.

Испанский Дед Мороз похож на Санта-Клауса, он одет в красную шубу и колпак, здесь его называют Папа Ноэль. В эти дни его легко встретить на улицах, в магазинах и других местах, а его фигурки и изображения мелькают везде. В супермаркетах продают типично рождественские продукты. Это сладости - марципаны, анисовые леденцы и туррон (нуга разных видов в Испании - символ Рождества), польворонес (песочное печенье с различными добавками), цукаты, различные орешки.

С друзьями и коллегами праздник отмечают за неделю-две до Рождества. На работу люди еще ходят, но, по сути, эти дни уже не рабочие. Все важные дела откладываются на январь. Популярны подарки коллегам и друзьям в виде «рождественских корзин», которые включают в себя набор типичных для этого праздника продуктов от шампанского, халвы, сыра до особого вида ветчины - хамона.

Рождественские венки украшают входные двери. Очень популярен также «рождественский цветок» («Вифлеемская звезда»). Перед Рождеством эти цветы можно увидеть повсюду: и в домах, и в магазинах и в различных учреждениях.

Еще из рождественских украшений очень популярны белены. Это макеты, изображающие картину рождения Христа и другие библейские сюжеты, связанные с Рождеством. Белены могут быть самых разных размеров, от гигантских, которыми украшают городские площади, до миниатюрных, размером с ладонь. Они появляются в Рождество повсюду - на площадях, в храмах, витринах магазинов. Особая традиция в Испании - рождественская лотерея: испанцы каждый год покупают билет, чтобы испытать судьбу и поддержать традицию. Выбор выигрышной комбинации поручают ученикам местной школы Сан-Ильдефонсо, после чего они должны пропеть номера собравшимся в зале Национальной лотереи в Мадриде. Лотерея проходит каждый год 22 декабря, в большинстве случаев эта дата совпадает с официальным наступлением рождественских выходных. Предваряет праздник Рождества Ноче Буэна - канун Рождества. Собственно, в этот вечер и собирается вся семья за рождественским ужином. Рождественский стол обязательно украшается, например, композициями из свечей, шаров, еловых веток. Помимо гуся и сладостей праздничное меню разнообразят морские ракообразные - креветки, крабы, лангусты.

После ужина принято петь рождественские песни. В полночь звучат колокола, обозначающие начало мессы, и верующие часто отправляются в церковь. С утра под елкой «появляются» рождественские подарки. Часто дарят подарки предсказуемые, о которых высказывались пожелания в течение года.

Предпраздничные хлопоты, символы Рождества

Дети очень любят помогать украшать дом, елку. На елку кроме игрушек можно повесить сладости, сделать имбирные пряники, украсив их глазурью. Можно сделать рождественский венок и украсить им дом.

Украшая елку игрушками, расскажите своим малышам о символах Рождества. Звезда, которой мы украшаем верхушку ели, это та Вифлеемская звезда, которая указала волхвам о рождении спасителя.

Рождественские колокольчики тоже являются атрибутом рождественского праздника- раньше с их помощью отгоняли злых духов, а сейчас звон колоколов звучит во всех храмах на Рождество.

Такие игрушки, как ангелочки, свечи тоже являются символами Рождества.

Подарки близким

Дети могут сами изготовить своим родным подарки. Они могут быть скромными - открытки, сделанные своими руками, сувениры, сладости. Детская фантазия очень богата. Главное, чтобы подарки были сделаны с любовью. Учите своих детей быть благодарными. Ведь Рождество - праздник добра и света. Своим родным и близким мы должны говорить слова благодарности. А добрые дела дети могут делать сами. Например, зимой очень трудно птичкам. Сделайте с малышами кормушки для птиц, насыпьте зерна, крошек сухих. Вот и будет доброе дело.

Праздники, обычаи, традиции

Итак, за довольное короткое время Джигинка превратилась в самостоятельную общину с общественным управлением и постройками: школа, кирха, мастерские, магазины и т. п. Все приобрело размеренность, разумное движение. В первый день каждого нового года все население собиралось в кирхе. Здесь староста и учитель отчитывались перед населением за прошедший период, докладывали, сколько денег поступило на общие нужды, как средства были потрачены, что было сделано на селе и что еще предстояло сделать. На общих сходах решались важнейшие для села вопросы.

Думаю, что среди этих важнейших вопросов не последнее место занимали праздники. Потому что, может, это и покажется странным, но немцы не только работали, хотя и делали это неутомимо и превосходно. Но так же превосходно они умели и отдыхать. Право же, иногда я думаю, что немцы оттого так и работали, что умудрялись гениально отдыхать. Украшали свою жизнь несметным количеством традиций, обычаев, которые упорядочивали их жизнь, придавая ей известный ритм, филигранность, живость и почти художественную ценность.

Из сборника «Кубанский краевед»

«…Естественно, что традиционная культура немцев-колонистов не была однородна. Она варьировала в зависимости от принадлежности к той или иной этноконфессиональной группе, оказывали влияние и другие факторы. Наши информаторы из Джигинки, например, подчеркивали, что у них в календаре много общего с русскими. Действительно, общее прослеживается, однако сохранились и свои традиции…»

Можно не сомневаться, что немцы, которые покидали свою историческую родину в поисках счастья на чужой земле, увозили с собой праздники, и традиции, и обычаи своей родной земли. Боле того, можно не сомневаться, что эти традиции и обычаи сохранялись в немецких колониях с особой тщательностью и любовью, как связующая ниточка с их прародиной. Поэтому, чтобы представить себе отношение к праздникам тех же джигинских немцев, стоит поговорить о том, какие праздники наиболее популярны в Германии с давних времен, и о связанных с этими праздниками обычаями и традициями.

Нужно сказать, что древние германцы делили год на два периода – лето и зиму. И только позже год стал делиться на четыре периода: зима, весна, лето и осень. Кстати, по современному календарю весна у немцев считается со дня равноденствия – 22 марта. Но раньше для каждой земли была своя дата начала весны. Например, в Вестфалии и Тюрингии концом зимы называли 22 февраля, а в Шварцвальде начало весны отсчитывали со дня святого Георгия (12 марта).

Однако первые признаки весны, по народным поверьям, появляются уже на Сретение (2 февраля) – лихтмесс (в этот день в церквях святили свечи, «лихтмесс» – месса света). О том, что лихтмесс уже является началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно много было обычаев, направленных на плодородие льна. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен был густой и длинный. В Брауншвейге в этот день пили молоко и ели белые булки, чтобы лен был белый. Обязательными были танцы с освещенными свечами. В некоторых областях в этот день слуги меняли место работы, а молодежь гадала.

Почитался и день святого Петра. В этот день было принято гнать из дворов разную нечисть, которую представляли в виде драконов и змей. Рано утром или с вечера дети ходили по домам с деревянными молотками, которыми пользовались только в этот день и сохраняли из года в год, и стучали ими в двери, стены, косяки, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно только дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, давая им в качестве вознаграждения яйца или деньги.

Одним из самых веселых и буйных праздников весны была Масленица. В прошлом Масленица длилась несколько недель до начала Великого поста, «пепельной среды». Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. Последнюю ночь перед «пепельной средой» немцы называли постной ночью. Дело в том, что древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала. Народ называл масленичную неделю и иначе: «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д. Воскресенье перед постом называлось господской Масленицей, первое постное воскресенье – крестьянской Масленицей, старой Масленицей, воскресеньем костров, потому что в этот день, хотя уже и был пост, разжигали костры.

Особенно много названий было для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «буйным четвергом». В эти дни нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшее магическое значение. В некоторых местах ряженые парни тащили плуг по улицам города. Если они встречали на своем пути девушку, то заставляли и ее тащить с ними плуг. Или могли вытаскивать из домов девушек и впрягали их в плуг. Считалось, что участие девушки в этом шествии благотворно влияло на рост растений. По возможности выбирали самых красивых девушек, которые надевали самые лучшие одежды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Большое значение в этом шествии придавалось воде. Если поблизости протекал ручей, то шествие проходило через него. Если ручья не было, то всех участников шествия окатывали водой из ведра. Считалось, что облитого водой на Масленицу летом не будут кусать мухи и комары, с ним не произойдет несчастий.

Большое значение придавалось и свежей зелени. В трактирах служанки могли подавать завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент. В некоторых областях в эти дни парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой парни, угощали их водкой, колбасой и пр. В других районах парни щипали девушек за пятки, а мужья и жены натирали друг другу ноги пучком соломы, мыли друг другу башмаки.

На Масленицу зажигали много ритуальных огней. Считалось, что чем больше костер и чем большую площадь он освещает, тем больше солнца будет и тем большая площадь земли убережется от града и будет плодородной. Задолго до Масленицы дети ходили по домам и выпрашивали топливо для костра. Им не отказывали. На Масленицу парни приносили на ближайшее от селения возвышенное место одну большую ель и три поменьше, обрубали у них сучья, обвязывали верхушку цветными лентами, обкладывали деревья топливом и все это зажигали. Жители молились и смотрели, в какую сторону отклоняется дым. Если дым отклонится в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер. Считалось, что благодаря этому они будут здоровы целый год, а год будет богат на урожай.

Широко распространенным был также обычай бросания горящего диска с возвышенности. Швабские крестьяне, например, верили, что горящий диск прогревает семена в земле и заставляет их расти. Молодежь с этой же целью прыгала по озимому полю и приговаривала: «Семя, семя шевелись, семя, семя вытягивайся!» С горы часто катили и колесо, обмотанное соломой и подожженное. Его катили в честь либо родителей, либо любимой девушки и т. д. В некоторых областях Шварцвальда, например, в тот момент, когда на вершине зажигали колесо, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. Горящий диск и колесо выступали в данном случае символом солнца.

Главное в весенних обрядах – стремление пробудить новую жизнь. Все нежизнеспособное в эти дни следует устранить. С этим связано и сжигание соломенного чучела в облике старой женщины – символа зимы или смерти. Борьба зимы и лета, смерти и жизни происходила в «пепельную среду» или в первое постное воскресенье. Культовый характер, видимо, имели в этот период и некоторые игры. Скачки, например. Или умерщвление петуха, курицы или кошки. В Оснабрюке в масленичный понедельник сажали петуха в корзину так, чтобы выглядывала только одна голова. Парни с завязанными глазами делали попытки отрубить голову петуху.

На Масленицу проводились шествия ряженых, сопровождаемые танцами, шутками, шумом. По сути, это был настоящий карнавал. Подготовкой к такому карнавалу занимались специальные общества, и начиналась она ровно в 11 часов 11 минут пополудни 11-го числа 11-го месяца. На заседании выбирали карнавальные власти – короля или принца карнавала, принцессу, шутов и т. д. Кульминации карнавал достигал в воскресенье, понедельник и вторник перед «пепельной средой». В Кельне и некоторых других местах до сих пор отмечается понедельник, который прежде назывался «бешеный понедельник». В этот день устраивались процессии из наряженных машин, телег, повозок в виде корабликов, групп ряженых пешеходов и всадников. Возглавлял процессию Арлекин. За ним следовали одетые в местные костюмы «кнехты» и «служанки», которых прежде изображали 11 брачных пар, имевших добрую репутацию. Бросали много конфетти, заменивших горох (символ плодородия). Неизменной частью карнавала были танцы, в том числе и с оружием. Известно, что у древних германцев танцы с оружием были очень распространены. Смысл их в прошлом – магическая защита общины. Танцоры проходили под скрещенными мечами и перепрыгивали через них. В сельских местностях характерной чертой танцев были высокие подскоки. Делалось это, видимо, для того, чтобы полевые культуры выросли высокими.

Нужно сказать, что в сельской местности участие женщин в карнавалах не поощрялось. Но женщины праздновали свою, женскую Масленицу. В Швабии и на Мозеле каждый год на Масленицу женщины могли срубить в лесу любое дерево и продать его, чтобы потом прокутить вырученные от продажи деньги. В разных областях женская Масленица имела свои характерные черты. Например, в Верхнем Эйфеле на женскую Масленицу мужчины должны были во всем слушаться женщин.

Особое значение имело празднование Пасхи. В Страстную пятницу прекращали все работы. Особенно нельзя было брать в руки молоток и гвозди – орудия, ставшие причиной страданий Христа. Нельзя было убивать животных, огораживать поле колючей проволокой. Верили, что в эту ночь разгуливают духи, пролетает дикое войско и нечистая сила.

В Страстную субботу обновляли огонь. На дворе перед церковью или на церковном кладбище священник высекал кремнем новый огонь. Все брали кусочки тлеющего дерева или угольки и шли домой разжигать огонь. Угольком на дверях дома и хлева чертили кресты.

Пасха считается наиболее радостным праздником. Наибольшее значение на Пасху придается яйцам – символу плодородия. Считается также, что они предохраняют от колдовства и ведьм. При первом выезде в поле пахарь должен был съесть яйцо, яйцо клали и под колесо плуга. Скорлупу клали и в семена яровых и льна. Археологические находки свидетельствуют, что предки немцев клали яйца и в гроб. Первоначально яйца красили в красный цвет, потому что считали, что этот цвет обладает волшебной и защитной силой. По представлениям детей, пасхальные яйца приносит им обычно заяц, иногда и другие животные. Поэтому взрослые прятали яйца в огороде, в саду, в лесу, в доме, чтобы дети искали их. Большое значение имело то, какого цвета было найденное яйцо: если красное – к счастью, если синее – к несчастью. Издавна были распространены и различные игры с яйцами. Яйца били друг о друга сначала острыми, потом тупыми концами. Разбившееся яйцо становилось собственностью победителя в игре. Девушки дарили яйца парням, которые под Новый год пели им серенады. Число подаренных ими яиц в разных областях имело свое значение. Например, два яйца могли обозначать – никаких почестей, три – признание, четыре – почет, пять – любовь, шесть – согласие на брак. На яичной скорлупе девушки гадали: выбрасывали ее через порог на тропинку, кто пройдет по ней, тот станет мужем.

Любимым пасхальным блюдом было жаркое из ягненка. Много в эти дни ели мяса, сыра. В северных районах готовили суп из девяти кореньев. По поверью, эти девять кореньев обладают властью против девяти злых духов, девяти ядов и девяти болезней.

Большое значение придавали очистительным и целебным свойствам воды, почерпнутой в пасхальную ночь из проточного источника. Воду при этом нужно было черпать против течения и обязательно молча. Ею умывались, а прежде и купались, мыли тяжелобольных, поили скот. Пасхальную воду хранили весь год в закупоренных бутылках. В пасхальный понедельник парни обливали водой девушек, а во вторник девушки – парней. Девушки верили в то, что, набирая в ручье пасхальную воду, они могли увидеть в отражении воды лицо суженого.

Популярны в пасхальные дни были и самые разные игры. Например, состязание в беге среди девушек. Самые быстроногие из них разыгрывались потом с аукциона. Кто больше всех предлагал на аукционе денег, получал себе в партнерши для танцев лучшую бегунью.

Первое воскресенье после Пасхи называли «белым воскресеньем», потому что в этот день происходила конфирмация, девушки в первый раз надевали длинные белые платья. Вообще, на Пасху принято было надевать новые одежды, и этот обычай был связан с обновлением природы.

Кстати, одним из любимых праздников Пасха была и для немцев Джигинки. Перед этим днем в каждом доме в горшочках высевали ячмень, реже пшеницу, с таким расчетом, чтобы он вырос к Пасхе сантиметров на двадцать. В зелень всходов прятали крашеное яичко или конфету. И называлось все это «пасхальное гнездышко». Делали его для детей, которые и должны были отыскать «гнездышко». Такие «гнездышки» в некоторых семьях делают и до сих пор.

Из праздников весны нельзя не сказать и о майском празднике. Первому мая предшествует Вальпургиева ночь. По поверью, эта ночь – ночь разгула ведьм, которые слетаются на метлах и вилах на гору и пытаются помешать весне. В эту ночь всюду принимали предосторожности, двери хлева закрывали, рисовали на них кресты. Крестьяне в этот день никуда не ездили, не работали.

В майский день дети шествовали по селу с зелеными ветками, обливали друг друга водой. В этот же день чистили колодцы, которые девушки украшали цветами. Ставили «майское дерево». Традиционно проводился и «аукцион» девушек. Для проведения «аукциона» выбирали правление с «нотариусом», «оценщиком». Разыгрывали девушек от 16 до 28 лет. Девушка присуждалась тому парню, который на аукционе больше всего давал за нее денег, и становилась его партнершей по танцам на весь год. Парень должен был оберегать честь девушки, заботиться о ней. Майской королевой становилась обычно та девушка, за которую больше всего дали на аукционе. Парень, которому она досталась, становился майским королем. По мнению исследователей, этот обычай восходит к древнегерманскому обычаю выбора невест в мае. Первого мая в определенное время парень посещал девушку, приходил к ней и в последующие дни. Дело могло закончиться сватовством. Но если парень девушке не нравился, то она при очередном посещении могла вручить ему цветок «толстого боба», что означало отказ.

Немцы особенно чествовали Духов день (51-й день после Пасхи). С этого дня по народным поверьям начиналось лето. С особой торжественностью праздновали и Троицу. Накануне Троицы парни и девушки отправлялись в лес за зеленью, которой украшали кирху и которую «сажали» у себя во дворе. Ночью под Троицу молодежь устанавливала в центре селения специальный столб из трех бревен высотой свыше 10 метров, на его вершину водружалось красное полотнище. В эту же ночь парни под окнами своих невест оставляли букеты цветов или у дома понравившейся девушки устанавливали шест, обкрученный цветами и зелеными ветками.

Что касается летне-осеннего периода календарного цикла, то он традиционно был беднее праздниками, чем зимний и весенний. Это связано с тем, что летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал в себя уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда. Разумеется, в этот напряженный период людям было не до праздников. Словом, если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: «Лето кормит, зима съедает».

Из сборника «Кубанский вестник»

«…В литературе, да и в быту сформировался стереотип во взгляде на немцев как на людей флегматичных и несколько чопорных. О том, что это далеко не так, свидетельствуют шутки и озорство, которые позволялись молодежи во время весенних праздников. Ночью парни, например, могли соломой посыпать “дорогу” между домами юноши и девушки, симпатизирующих друг другу. Некоторые хозяева утром обнаруживали на пороге своего дома огромную бочку с водой, напрочь перекрывающую выход из жилища. Бричка злого или скандального человека могла оказаться на крыше дома или сарая…»

Самым большим праздником начала лета был день Иоанна Крестителя (24 июня). С этого времени начинался сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. Главным элементом празднования было разжигание костров. Причем в зажигании костра должны были принимать участие все жители общины. Если по какой-то причине кто-то не мог участвовать в этом празднике, то он все равно обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. Парни и девушки в этот день прыгали через костер. Если при прыжке они не разжимали рук, то считалось, что в этом году их любовь укрепится и они справят свадьбу. Если же разожмут руки или при прыжке платьем заденут пламя, то это был плохой знак. В некоторых районах, наоборот, считалось, что если пламя не коснется одежды прыгающей женщины, то она не забеременеет в текущем году. По высоте прыжков также судили, хороший или плохой будет урожай. По народным представлениям прыгание через костер защищало людей (и скотину) от болезней или излечивало. Считали, что особенно целебными свойствами обладал Иванов огонь при глазных болезнях. В целях оберега клали золу из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы. Бросали в огонь и сорняки, чтобы их меньше было в поле.

Кроме огня большое значение в обрядности дня Иоанна Крестителя играли и травы. Причем в каждой земле была своя «иванова» трава. И девушки в эту ночь гадали на суженого при помощи трав. Они плели венок и клали его под подушку, чтобы им приснился суженый. Или молча прикрепляли две травинки к потолку или возле печки и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это происходило, то можно было надеяться на сердечную привязанность суженого. По поверью, травы, сорванные в Иванов день и освященные в церкви, защищали их владельцев от болезней, а их дома от бури и пожара. По преданию, счастье приносил также волшебный корень, который выкапывали в эту ночь. Верили, что цветы папоротника помогают найти золотую жилу, а его семена в эту ночь делали человека невидимым. Известную роль в этом празднике играла и вода, было принято умываться росой, чтобы уберечься от болезней и стать красивой. Большое значение придавали и ритуальному купанию, но церковь этот языческий обычай запрещала. В народе считалось, что купание в Иванов день приносит счастье и является целебным. Но, с другой стороны, купание было и опасным, так как полагали, что именно в этот день реки требуют жертв. Для того чтобы умилостивить водную стихию, в разных землях бросали в реки или краюху хлеба, или черного петуха, или детские платья. Считалось, что как середина зимы, так и середина лета – время духов, а поэтому нужно было обороняться от ведьм. Полагали, что в Иванов день лошади могли говорить, вода превращалась в вино, утонувшие колокола звонили, души усопших посещали своих родственников.

В некоторых районах обычаи, связанные с днем Иоанна, были приурочены к дню Петера и Пауля (29 июня). Вечером накануне этого дня в Швабии зажигали костры, вечером готовили целебные снадобья. Шварцвальдская поговорка свидетельствует о запрете работы в этот день: «Сегодня Петр и Павел, и кто шьет – того ударит молния».

Большой женский праздник отмечался 15 августа – Вознесение Божьей Матери. В связи с тем, что в этот день происходило освящение трав, то он уже в Средневековье получил название Букет женского дня. Освященные травы хранили в доме, в хлеве. С этого дня и до дня Рождества Богородицы (8 сентября) начинался период времени, называемый в народе женским тридцатидневьем. Это время считалось наиболее благоприятным. Кроме того, по народным представлениям, в день Вознесения Божьей Матери плоды приобретали свой вкус.

В почете был и день святого Бартоломея (24 августа). В Меммингене еще в XX веке в среду перед этим днем все горожане имели право ловить рыбу в протекавшей через город речушке. Берега реки заполняли зрители, мужчины и мальчики соревновались в рыбной ловле под непрерывное «ура». Поймавший самую крупную форель объявлялся королем рыбаков. Также считалось, что в день святого Бартоломея наступает осень, и пастухи меняли свою льняную одежду на более теплую.

Популярен в народе был и Михайлов день, который праздновали 29 сентября. В этот день должны быть закончены уборка, посев озимых, сбор винограда и плодов, брали расчет работники, расплачивались за аренду.

В некоторых местах Швабии и других на Михайлов день вплоть до конца XIX века жгли костры, как это было обычно на Масленицу, Пасху. В Мусдорфе (Швабия) мясники жгли костры и танцевали вокруг них. Время уборки (даже рабочие дни) считалось праздничным. Нарядно одевались жнецы и косцы, особенно девушки. Лучше, обильнее была и еда во время уборки. Уже срезание первых колосьев и вязание снопа проводили с особыми церемониями (срезались крестообразно, с особыми изречениями, с волшебными травами). Но большее значение придавалось срезанию последних колосьев, вывозу последнего снопа.

Широко были распространены обычаи с петухом. В графстве Берг, например, в заключение уборки ржи петуху отрубали голову, укрепляли ее на палке, обвитой лентами, колосьями и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в село, где петуха варили и ели. В Бадене петуха убивали обычно в сарае, и этот ритуал сопровождался танцами. На сеновале сидели музыканты, посередине устанавливался шест, на котором сидел петух, вокруг шеста танцевали. Лучшая танцевальная пара выигрывала петуха, потом его вместе съедали.

Последний сноп делали особенно толстым, нередко придавали ему облик человека или животного, украшали. Последние колосья называли «горстью счастья». По поверью, в последних колосьях сохранялась большая сила, поэтому их или оставляли в поле, или хранили в комнате за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать ему силу. Непременным элементом обрядности был уборочный венок, корона или букет. Праздник сопровождался играми, танцами, обильным угощением.

В ряде местностей, например в Шварцвальде, срезать последние колосья должна была невеста, невинная девушка или по крайней мере самая молодая жница. В Мекленбурге на день урожая справлялись и свадьбы.

Впрочем, о немецкой свадьбе нужно сказать отдельно.

Время чтения: 5 мин.

Народный праздник Евлампий Зимоуказатель отмечается 23 октября (10 октября по старому стилю) каждого года. В православных храмах в этот день чтут память двух святых мучеников - брата и сестры Евлампия и Евлампии.

Другие названия праздника

Евлампий-светильник, День Евлампия.

В народе этот день получил название Евлампий Зимоуказатель, потому что благодаря его приметам люди могли определить, как скоро наступит зима. 23 октября наблюдали за разными приметами, по которым можно было судить о предстоящей погоде. Смотрели, например, на месяц: считалось, что его рога должны показывать в ту сторону, откуда вскоре подуют ветры.

Согласно церковным книгам, святые мученики Евлампий и Евлампия состояли в родстве. Они были братом и сестрой по крови и проживали в городе Никомидии. В те времена (IV век) правил император Максимиан, который организовал гонение на христиан. Многие люди покидали свои дома, чтобы укрыться от преследования тирана и смерти. Одним из таких христиан стал и Евлампий. Однажды он был послан в город, чтобы купить хлеба. Там он увидел императорский указ, прибитый на воротах города. Согласно данному документу, христиан должны были избивать и обрекать на смертную казнь. Это возмутило юношу. Он посмеялся над тем, что император борется со своими подданными, а не с врагами, за что и был сразу арестован.

Когда начался суд, его призывали отречься от веры, на что гордый юноша отказался. Тогда он был подвергнут жестоким пыткам: его тело избивали железным оружием, затем положили на раскаленное ложе. Судья призвал юношу еще раз отречься от христианства, на что Евлампий попросил отвести его в языческий храм. Оказавшись там, он вознес молитву к Господу Богу, и каменный железный идол рухнул на землю. За это его снова подвергли пыткам. Узнав о страшных муках брата, в суд явилась его сестра и заявила присутствующим о своей принадлежности к христианской религии. После пыток их кинули в раскаленную печь, но огонь не причинил им вреда, так как Господь охранял их.

Видя, что никакие мучения и пытки не могут сломить веру в Господа Бога, Евлампию отрубили голову, а его сестра сразу же скончалась от горя.

Традиции и обряды на Евлампий Зимоуказатель

Этим днем в селениях особо смотрели на погодные предзнаменования. Так, в какую сторону света повернуты рожки месяца - оттуда вскоре стоило ждать ветров. Коли они повернуты к югу – вместо снега и морозов до самой Казанской (4 ноября) придется ходить по грязи и слякоти, а коли к северу – зимушка-зима рядом и будет сурова.

Смотрели еще и на месяц: считалось, что его рога должны показывать в ту сторону, откуда вскоре подуют ветры. Существовало и другое толкование этой приметы: если рога месяца указывают на север - быть скорой и строгой зиме, если на юг - до самой Казанской будет грязь и слякоть.

К Евлампию дни становились заметно короче. Поговаривали: «Евлампий лучину отщепляет, огонь вздувает, потемью стращает». С этого дня начиналась заготовка лучин на зиму. Для этого брали сухие смолистые поленья без сучьев, от них откалывали тонкие щепы длиною в аршин (около 71 см). Лучины устанавливали в специальные металлические зажимы - светцы, которые были расставлены в избе. Светцов могло быть несколько, в зависимости от благосостояния семьи.

Лучину в светец устанавливали наклонно, горящим концом вниз. Под лучину обязательно помещали ушат с водой или металлический противень, чтобы предотвратить пожар. Лучина горела быстро, поэтому ее нужно было постоянно менять. Этой работой в семье занимались дети. Они же и следили за тем, чтобы от лучины не загорелась изба. Свечи на Руси были дорогим удовольствием, поэтому все домашние работы вечерами выполнялись под свет лучин: женщины ткали, вязали, пряли, мужчины выполняли столярные работы, валяли валенки.

В народе верили, что огонь, исходящий от лучины, был основной стихией, которая управляла миром. Воспринимали его как все уничтожающее на своем пути пламя, от которого невозможно спастись. Однако, если научиться управлять огнем лучины, то можно получить нужное тепло, возможность готовить еду и легче переживать холодное время года. Тем более что свет лучины ассоциировался с солнцем, которого становилось все меньше и меньше – дни, по большей части, были пасмурными.

Традиционно в этот день знахари и колдуны начинали собирать траву, которая имела большую магическую силу – руту. В домах её развешивали под потолком для защиты детей от тёмных сил. День также был хорош для любых начинаний, науки, исследовательской деятельности, поиска пропавших вещей и животных. 23 октября обострялась интуиция.

Приметы и поговорки на Евлампий Зимоуказатель

— В этот день в последний раз в небе образовываются кучевые облака.

— Если на Евлампия Зимоуказателя морозы не стукнут, то еще четыре недели не будет зимы.

— В Лампеи грязь да слякоть – октябрь-грязник до Казанской снегом не умоется, в белый кафтан не нарядится.

— Евлампий лучину отщепляет, огонь вздувает, потемь стращает.

— Если днем западная часть неба чиста, то дождя не будет.

— Если в непогоду юго-западный ветер изменит свое направление на северо-восточное или северное либо усилится, то дождь скоро прекратится.

— Листья ивы на верхних ветвях долго сохраняются зелеными, тогда как внизу давно облетели - к ранней зиме и благодатной весне.

Василий, Иннокентий, Андрей.