03.07.2020

Купала когда празднуется. Все о празднике Ивана Купала: от истории возникновения до традиций и обрядов. Кто такой Иоанн креститель


День Ивана Купалы - славянский народный праздник, известный как праздник летнего солнцестояния, праздник Солнца. Другие названия праздника - Иванов день, Купала, Ярилин день, Колосок, Праздник летнего солнцеворота, Иван-травник. Этот праздник отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). В календарном цикле день Ивана Купала симметричен Рождеству (Коляде).

История праздника берет свое начало еще в дохристианской Руси. После принятия христианства Иван Купала был приурочен к православному празднику - Дню Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) - пророка, предсказавшего явление Иисуса Христа.

Особое значение имеет не столько сам праздник, сколько ночь накануне его. В эту ночь начинают происходить настоящие чудеса. Все пространство вокруг пронизывает волшебство и магия. В купальскую ночь наши предки забывали про сон. Они гуляли до рассвета, веселились, купались, водили хороводы, пели песни.

Традиционно все обязательные мероприятия в этот день были связаны со стихией огня и воды, а также с природой и растениями. Разрешалось гадать, загадывать желания и даже оказывать знаки внимания противоположному полу.

Какого числа празднуют Иванов день? Праздник Ивана Купалы в 2020 году приходится на 7 июля. Однако по традиции его принято отмечать после захода солнца 6 июля до вечера 7 июля. Кульминацией праздника является ночь с 6 на 7 июля. Именно ночью происходят самые масштабные гуляния и совершаются купальские обряды.

Но так было не всегда. Изначально праздник Ивана Купалы отмечался в день летнего солнцестояния – 21 июня. Купальская ночь была одновременно и самой короткой ночью в году. Позже, с установлением христианства, празднование Иванова дня было соединено с днем Иоанна Предтечи – 24 июня. А после перехода к григорианскому календарю, праздник Ивана Купалы сместился на 7 июля (то есть 24 июня по старому стилю).

История возникновения праздника

Считается, что этот праздник появился на стыке языческой и христианской культуры. Еще до крещения Руси у древних славян существовали ритуалы, тесно связанные с известными нам купальскими обрядами, например, ритуал омовения во время празднования летнего солнцестояния.

Между тем считается, что название праздника - Иванов день, Иван Купала - происходит от имени Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), имя которого с греческого языка переводится как «купатель».

Тем не менее слово «Купала», согласно большинству источников, происходит от «купание, омовение». Однако некоторые историки утверждают, что Купала это древнее языческое божество - бог плодов и полевых цветов.

Полностью искоренить языческие обычаи и традиции после принятия крещения на Руси было сложно. Поэтому языческий праздник был совмещен с христианским днем пророка Иоанна Предтечи. При этом обряды и ритуалы, проводимые в ночь на Ивана Купалу, определенно имеют языческое происхождение.

Праздник Ивана Купала успешно отмечается и по сей день - причем не только в России, но и по всей Европе. Но в каждой стране у этого праздника имеется свое название. В Белоруси его называют Купалле, Ладо, на Украине - Купайло, Сонцекрес, в Латвии - Лиго, в Литве - Расос и Йонинес.

Традиции, что делают на праздник Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала славится своими разнообразными обрядами и массовыми народными гуляньями. Молодежи этот праздник позволял отвлечься от традиционного уклада жизни, повеселиться и похулиганить на славу.

Эта ночь считалась особенной, наполненной чудесами и волшебством. Природа оживала, вода и огонь наделялись магической силой, растения приобретали целебные свойства.

Купальская ночь - подходящее время для гаданий. Распространены были массовые купания, хороводы и пляски у костров, прыжки через костер, гадание на венках и многое другое. Желания, загаданные в эту ночь, обязательно должны исполниться.

А самое главное, что по древнему преданию в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник. До сих пор многие верят в это и пытаются отыскать в лесу заветный цветок. Согласно поверью, нашедший его обретет несметные богатства и все его желания будут исполнены. В реальной жизни папоротник никогда не цветет, так как он размножается спорами.

Купание

Вода в реках и водоемах в этот день становилась особенной, приобретала магические свойства, могла излечить тело человека от недугов.

Поэтому всякому человеку должно было искупаться до рассвета. Купания были и массовые, и единичные. Чем чаще человек купался за ночь - тем лучше. Если возможности окунуться в водоем не было, то топили баню и долго парились.

Ритуальное купание помогало очиститься от грехов, дурных мыслей, от сглаза. Вода приобретала свойство лечить различные болезни. Целебной силой в купальскую ночь обладала даже роса. Ею обычно девушки умывали лицо, чтобы дольше сохранять молодость и красоту.

Купались как в обычных реках, так и в святых источниках.

Считалось, что в эту ночь силы воды и огня объединяются, являя собой всю мощь природы. Поэтому по берегам рек и озер разжигались купальские костры.

Прыжки через костер

Огонь в ночь на Ивана Купала обладал очищающими свойствами. Вокруг костров водили хороводы, плясали, а молодые парни и девушки совершали прыжки через костер. Прыгать нужно было как можно выше, чтобы не задеть пламя - это сулило большое счастье. Влюбленные прыгали через костер вдвоем, чтобы их отношения были взаимными и крепкими.

В таких кострах жгли вещи, которые носили дети во время болезни. Так, в огне сгорали все хвори, и недуги больше не беспокоили детей.

Между кострами водили домашний скот, чтобы уберечь от кражи, болезни или падежа.

По поверьям, в эту ночь из всех потаенных уголков выбиралась наружу нечистая сила - домовые, водяные, русалки, лешие, кикиморы. Кроме того, активизировались ведьмы и начинали творить свои темные дела - воровать коней и коров, портить урожай на полях. Купальские костры призваны были защитить народ от нечисти, колдовства и ведьминских проделок.

Купальский венок

В ночь на Ивана Купала девицы плели венки из разнообразных трав. Чаще всего в венок вплетали полынь, отпугивающую злых духов. Один венок был особым - его девушка плела на возлюбленного. Этот венок нужно было обязательно умудриться надеть на голову избранника, а вечером венок спускали на воду.

Гадание с помощью венков - еще одна распространенная купальская традиция. В венки вставляли небольшие свечки или лучинки и отправляли в плавание по воде. После этого нужно было внимательно наблюдать за венком.

Если он начинал быстро отплывать от берега - это означало, что жизнь у гадающего будет долгой и счастливой, а замужество - удачным.

Если венок уходил под воду - это сулило гадающему невзгоды. Для гадающей девушки это значило, что замуж она выйдет нескоро или муж разлюбит ее.

Счастливчиками считались те, чей венок заплывал дальше остальных. А лучинка на венке дольше всех горела у долгожителей.

Травы и цветок Иван-да-марья

Собранные на Ивана Купала травы считались целебными и обладали магической силой. В эту ночь травы собирали и сушили на весь год. Из растений изготавливали обереги для себя и для дома. Травы необходимо было успеть собрать до восхода солнца, иначе они теряли свою волшебную силу.

В купальскую ночь собирали цветок Иван-да-марья. Это растение необходимо было разложить во всех углах избы, чтобы никакой вор не смог туда проникнуть. Люди верили, что разбойник не сможет попасть в дом, потому что будет слышать доносящиеся оттуда голоса.

Главным растением этого праздника являлся цветущий папоротник, который все стремились отыскать, дабы обрести небывалое счастье, богатство и исполнение всех желаний. По преданию, папоротник расцветает ровно в полночь на Ивана Купала и цветет всего лишь несколько секунд.

Купальское деревце или купало, купайло, купайлица - один из известных атрибутов празднования Ивана Купала. Для его изготовления брали молодую березу, ель, вербу или клен. Дерево украшали венками, цветами и ленточками. После этого купальское деревце несли за пределы деревни или села и втыкали его в землю.

Вокруг купайлы водили хороводы, плясали, пели песни. Парни и девушки устраивали показательную борьбу за купайлу: парни нарочито пытались утащить его и поджечь, а девушки защищали деревце. По завершении обряда деревце топили в реке или сжигали.

Приметы и поверья

Считалось, что ночь на Ивана Купала - единственная ночь в году, когда животные и растения могли говорить друг с другом, а деревья могли переходить с одного места на другое.

В эту ночь нельзя было ложиться спать. Люди верили, что праздник Ивана Купала - разгул для всякой нечистой силы и злых духов. Эта нечисть могла испортить скот, уничтожить посевы или навести беспорядок в доме.

7 июля принято было готовить на зиму веники для бани. Такие веники считались самыми лучшими и обладали целебной силой.

Чтобы защититься от нечисти и ведьминского зла, в деревнях люди раскладывали на пороге дома и под окнами крапиву.

Существовало поверье, что в Иванов день ведьмы могли украсть лошадь, чтобы отправиться на шабаш. Поэтому лошадей в купальскую ночь всегда надежно запирали.

Гадание и загадывание желаний

Букет из папоротника и чертополоха, собранных в купальскую ночь, принято было класть под подушку, чтобы во сне увидеть суженого.

В полночь на Ивана Купала девушка на выданье спрашивала имя у первого встречного человека мужского пола. Какое имя он назовет, так и будут звать ее мужа.

Чтобы погадать на возлюбленного, девушки бросали в блюдо с водой два цветка без стеблей. Если цветки разошлись в разные стороны - значит влюбленным не суждено быть вместе. Если цветки «прижались» друг к другу - у девушки с парнем будет крепкий счастливый союз.

Молодые девицы отрывали листья папоротника и привязывали к каждому листку по одной нитке разных цветов. Каждая нитка олицетворяла образ юноши, который годился девушке в женихи. Все листики собирали и опускали под воду на реке или озере. После чего девушка резко одергивала руку. Какой листик всплывал первым - тот и указывал на ее суженого.

Глядя на лошадь, нужно было загадать желание и внимательно наблюдать за ней. Если лошадь левым копытом ударит, то желание сбудется, если правым - желание исполнится, но не сразу. Если лошадь заржет - это к счастью, если опустит голову - к огорчениям в сердечных делах.

День Ивана Купала - особенный праздник с многовековой историей. К счастью, он нисколько не утратил своей актуальности. И по сей день народ отмечает этот праздник и следует купальским обычаям и традициям.

Давайте поговорим о такой загадочной легенде и старинном славянском обычае отмечать Ивана Купала. Обсудим традиции, узнаем, как и когда это событие празднуют. Изначально Ивана Купала встречали, начиная с 20 июня - отсчитывая третий день от летнего солнцестояния - то есть до 24 июня (по старому календарю), а с изменением календарной системы - праздник получил новую дату: 7 июля по новому календарю. И теперь каждый год даты не меняются, а значит, и в 2019 году она останется на месте.

Если быть точнее, Иван Купала отмечается в ночь с 6 на 7 июля, и эту ночь можно смело назвать сказочной и загадочной. Считается, что в эту полночь воедино сливаются все четыре стихии - такие, как огонь, земля, вода и воздух - они-то и помогают людям немного заглянуть во что-то «магическое». Девушки гадали на суженого, земледельцы выглядывали приметы богатого урожая.

Есть версия, что само слово «купала» в названии этого праздника образовалось благодаря традиции купаться в этот день, вернее, ночь. Люди собирались на берегах водоёмов - у реки или озера, устраивали празднества сразу после заката солнца 6 июля. Разжигали большие костры, почитая стихию огня, сплетали в венки полевые и лесные цветы и травы, принося их в дар стихии воды, и ждали от нее ответов на заветные вопросы.

И конечно, нельзя не вспомнить про самый особенный цветок - цветок папоротника. Существовала да, наверное, и сейчас существует легенда о том, что в эту короткую летнюю ночь на Ивана Купала, ровно в миг полуночи, - папоротник расцветает. И если человеку доведётся увидеть это цветение, то все его заветные мечты исполнятся.

Давайте узнаем подробнее о традициях и истории этого мистического, древнего языческого праздника. Не обязательно верить или искать место для костра на берегу реки - можно просто подарить себе немного сказочных впечатлений и полевых цветов. А хотите - соберитесь с друзьями на природе, приготовьте шашлыки и побудьте в приятной компании, немного прикоснувшись к традициям наших предков.

Начнём с точных дат. Сегодня календарная дата Ивана Купала - это 7 июля, а вот отмечается он в ночь с шестого на седьмое - от заката 6 июля до заката 7-го. Во времена расцвета язычества славяне считали, что в эту ночь стираются границы между нашим реальным миром и миром чудес.

Мифические герои нашего фольклора такие, как русалки и водяные, лешие и домовые, могут находиться среди людей - им была отдана эта самая короткая ночь года - в день летнего солнцестояния. Ведь тогда этот праздник отмечали 21 июня. Позже дата несколько раз менялась. Когда в жизнь славян пришло христианство, Ивана Купала, так сказать, присоединили к празднованию рождества Иоанна Крестителя, а с переходом на Григорианский календарь дата изменилась соответственно на 7 июля - так и до нашего времени.

Давайте немного поговорим про интересные и любопытные факты, связанные с этим праздником, вернее, вспомним приметы и поверья, сопровождающие этот день. Мы, конечно, не должны быть слишком суеверными, но, если настроение соответственное, добавим немного фольклора и мистики.

Именно 7 июля на Руси начиналась заготовка веников для бани, и считалось, что эти «банные инструменты», заготовленные именно в день Ивана Купала, обладают мощной оздоровительной или целительной силой.

Люди отмечали праздник Купала от заката солнца до рассвета, потому что нельзя было ложиться спать в эту ночь, ведь всякая нечисть бродит среди людей и может натворить что-нибудь в доме, где все уснули. А вот девушек и женщин, которые не участвовали в праздновании могли заподозрить в колдовстве.

История праздника Ивана Купала

Есть две основные версии истории возникновения празднования Ивана Купалы - по одной из них праздник появился в расцвете язычества и название своё получил из-за ритуалов омовения - купания с целью избавиться от болезней и всяческих несчастий. Поэтому различные обряды проводили на берегу водоёмов.

Второй вариант таков - некоторые думают, что день летнего солнцестояния совместили с днём поклонения Купалу - духу полевых цветов и плодов, но он считается менее вероятным, так как не совпадает по датам возникновения праздника и по появлению первых упоминаний этого языческого, но гораздо позднего божества.

Но ведь сам праздник называется не просто Купала, а именно Ивана Купала. Здесь большинство склоняется к версии влияния христианства на язычество, ведь с приходом на Русь новой религии праздник приурочили к дню рождества Иоанна Крестителя, и оттого что этот святой проводил таинство крещения в водах реки Иордан, люди провели свои параллели.

Наибольшая часть обрядов Ивана Купала были напрямую связаны с обожествлением стихий - с огнём и водой, землёй и воздухом. Это объясняет все главные атрибуты, если так можно сказать, праздника. Огонь - большой костёр для танцев, хороводов и ритуальных прыжков; вода - купание в озере или реке, гадания связанные с водами; и, конечно, земля и воздух, которые олицетворялись плодами, травами и цветами, из которых плелись венки. Давайте познакомимся поближе с традициями и обычаями наших предков.

Венки из полевых цветов - девушки собирали цветы и травы, вплетая их в роскошные венки, и носили их всю ночь. Также венки спускали на воду, чтобы немного заглянуть в своё будущее - часто в веночки вставляли зажжённую лучину. Зрелище было очень красивое и загадочное. По огонькам девушки выясняли, чья же любовь будет ярче. Счастливица, венок которой отплывал дальше остальных от берега, могла рассчитывать на долгую жизнь.

Из цветов, собранных на Ивана Купала, делали обереги. Такого типа традиция осталась и сегодня и проявляется тогда, когда мы выбираем себе . Травы сушили, заготавливали травяные сборы на весь следующий год и использовали как средства народной медицины.

Костёр на Ивана Купала - это отдельное действо. Считалось, что в эту ночь он, наравне с водой наделялся очищающими силами. Мужчины и юноши, перепрыгивая через пламя, не только освобождали себя от хворей или сглаза, но и проявляли показную браваду, демонстрируя свою ловкость и смелость. А вот пары влюбленных прыгали через костёр для того, чтобы их любовь была сильной, чистой и неопалимой.

Ну и, конечно же, вода - купание и омовение было и остаётся неотъемлемой частью этого старинного праздника. По преданию, в эту ночь в водоёмах не оставалось ни одного «злого» существа и они становились источниками чистоты, здоровья, удачи и долголетия. Массовые купания были обязательным событием на Ивана Купала, и даже капельки росы или дождя наделялись волшебными свойствами. Ну, и нельзя забыть о цветке папоротника, а вдруг он всё-таки зацветёт в этом году и встретится тому, кому очень нужен. Праздник Ивана Купала уже много веков остаётся в нашей с вами истории - почти каждый знает или хотя бы слышал о нем. И наш любимый Николай Васильевич Гоголь тоже не смог остаться в стороне - очень рекомендую к прочтению его рассказ «Ночь накануне Ивана Купала» - и страшно и романтично.

День Ивана Купала начинают отмечать в ночь на 7 июня, она считается особенной: в это время можно погадать на суженого и пройти купальные ритуалы, а также найти цветок папоротника, который принесёт удачу и богатство. О том, что можно делать в этот праздник, а что нельзя, читайте в нашей рубрике “Вопрос-ответ”.

Что нельзя делать?

Считается, что до 7 июля купание в водоёмах запрещено. И только с приходом Ивана Купала этот запрет снимается. Актуальным он остаётся только для беременных женщин, пожилых людей и детей. По преданию, из воды выходит нечисть, которая может им навредить.

В день Ивана Купала нельзя спать, считается, что в любую минуту тебя могут забрать лешие, домовые и русалки.

На Ивана Купала не стоит отдавать, продавать или одалживать что-либо, поскольку семья может обеднеть. А если человек найдет на дороге деньги даже крупную сумму ему ни в коем случае нельзя их брать.

Что можно делать в этот день?

В этот день можно прыгать через костры, играть в горелки, бегать наперегонки, танцевать, петь песни, общаться. Можно обливать встречных в Иванов день водой. На восходе солнца, 7 июля, следует умыться или искупаться в реке. По мнению наших предков, процедура смоет все заболевания и укрепит иммунитет.

Какие обряды и традиции существуют в этот день?

Обрядов и традиций в этот день очень много, но самый главный из них - массовые купания. Считается, что ночь с 6 на 7 июля следует провести в компании друзей, а не в одиночестве. А если будете купаться, то выходя не вытирайтесь полотенцем.

Раньше на берегах рек проводили ритуальные купальные костры, отгоняющие злых духов. В огне сжигали одежду больных людей, для того, чтобы уберечь себя от любых ненастий.

Еще один ритуал на Ивана Купала – настоящая банька с вениками из целебных трав, собранных вечером, накануне праздника. Такие веники называют Ивановскими и приписывают им лечебные свойства.

Юноши и девушки плели купальные венки, вешали их над дверью, чтобы защитить свой дом от нечисти.

Традиции праздника

Праздник Ивана отмечается в ночь с 6 на 7 июля 2018 года. Давние славяне верили, что это особенная и даже магическая ночь. Ивана Купала празднуют очень громко, организовывая народные гуляния и воспроизводя давние аутентичные обряды. Есть целый ряд негласных правил и обычаев празднования. Поэтому в этот день также принято поздравлять друг друга с праздником. Редакция ХОЧУ подготовила оригинальные поздравления в стихах, в прозе и смс с Ивана Купала, которые вы можете отправить родным и близким.

В календаре церковных праздников июля этой даты в красном цвете нет (зато есть Рождество Иоанна Крестителя). Но издавна 6 и 7 июля праздновались славянами с размахом. Ранее мы уже публиковали традиции Ивана Купала, а также главные запреты дня. Многие верили раньше, что в купальскую ночь просыпается вся лесная нечисть, - ведьмы, змеи, водяные, русалки, оборотни. Но именно в ночь на Ивана Купала можно гадать на суженого, прыгать через костер, собирать лекарственные травы, искать цвет папоротника. Это поистине один из самых интересных и загадочных праздников в календаре.

Теперь же мы публикуем оригинальные поздравления в праздник Ивана Купала. Сохраняйте себе красивые поздравления в стихах с праздником Ивана Купала.

Поздравления с Ивана Купала в стихах

***
Волшебная ночь на Ивана Купала
Таит в себе всяких загадок немало!
Вода, говорят, добавляет здоровья,
Огонь очищает от скверны, злословья!

Пускай благодать в эту ночь снизойдёт,
Печаль и нужду за собой уведёт!
Живите, любите, друг друга цените,
Сквозь годы любовь свою смело несите!

***
Праздник долгожданный
К нам приходит летом,
День Иван Купалы
Я желаю встретить.

Пусть венок купальский
Вдаль уносит речка,
К радости, к удаче
И к судьбе навстречу.

Пусть в кострах сгорают
Все ваши печали,
Пусть Иван Купала
Души очищает.

Всем желаю в праздник,
Волшебства и чуда,
Радостной, счастливой
Жизнь пусть ваша будет.

По древним славянским заветам,
От предков придя по векам,
Загадочный праздник, воспетый,
Добрался с легендами к нам!
Разгадка былого величия,
А может, открытие себя?
В воде свое видим обличие,
Очнувшись от грез и любя!
Купала приходит, как сказка.
… а сказок так мало уже.
Романтика, нежность и ласка
У всех нас хранится в душе!

Праздник этот, словно тайна,
К нам приходит среди лета.
Праздник сей - Иван Купала,
День костров, веночков, смеха.

В этот день тебе желаю
Всех желаний исполненья.
Отмечай его с друзьями
И в отличном настроении.

Пусть, как пламя, очень ярко
Жизнь успехом засияет,
Словно дым, уйдут обманы
И судьба подругой станет.

Иванов день - Иван Купала:
Солнцеворот уже к зиме.
В разгаре праздник -
Места мала,
Венки бросают по воде.

Кружится вихрь в хороводе,
Веселью место, играм - час.
Славян всех дружно поздравляем,
Желаем счастья каждый час!

Иван Купала, неси блага,
Пусть будет мир нам и покой.
Пусть лета будет нам не мало,
Пусть дружно встретится с зимой!
***

Расплетай, невеста, косы,
Выходи простоволосой,
Да венком себя укрась,
Веселись сегодня всласть.

Оставляй, жених, печали,
Возле речки, у причала
Одиночеству не место.
Ждёт тебя судьба-невеста.

Вы кружите-ворожите,
Каждым мигом дорожите.
Пусть венки сулят на речке
Обручальные колечки.

Пусть костры трещат-пылают,
Ваши чувства распаляют,
Очищают от невзгод.
Пусть закружит хоровод.

В эту ночь чудес и яви
Цвет свой папоротник явит.
Будет дивного не мало
На Ивана на Купала.

Короткие поздравления с Ивана Купала в смс

Эти короткие поздравления с Ивана Купала вы можете отправить своим родным и близким в смс, не тратя много времени на набор текста.

Днём мы будем обливаться
И веселью предаваться.
Из цветов сплетём венки,
Чтоб пускать их у реки.

К ночи разведём костёр,
Будем прыгать мы на спор.
Спросите: «Что за забавы?»
Это день Ивана Купалы!

Поздравляю с праздником
Лета и тепла!
С жаркими купаниями
С ночи до утра.

Пусть все на Купала
Сбудутся мечты.
Папоротник в цвете
В полночь ты найди.

Хочется поверить
В чудеса, как в сказке.
Главное, чтоб в жизни
Всё так сложилось ясно

Пора купаться в водоемах,
Иван Купала к нам пришел,
Давайте петь и веселиться,
Накроем мы огромный стол
И всем в округе пожелаем
Любви, здоровья, доброты,
Уйдет из жизни все плохое,
И скоро сбудутся мечты!

Хороводы, заветные травы.
На поляне костры, суета.
И русалки на листьях купавы
Будто тени, сидят у пруда.

Звезды словно осколки кристалла.
И девчата веночки плетут.
Поздравляем с Ивана Купала
Счастья пусть эти дни принесут!

На Ивана, на Купала,
Пожелаем от души,
Чистой, праведной судьбы.
Пусть вода венок несет,
Невесте мужа принесет.

Оригинальные поздравления с Ивана Купала в прозе

Поздравления в прозе с Ивана Купала помогут красиво выразить мысль, если вам предстоит поздравлять кого-то своими словами.

В праздник Ивана Купалы разреши пожелать тебе найти цветущий папоротник, пусть и в переносном смысле: пускай в жизни у тебя все придет в норму, в доме поселятся радость и счастье, в душе расцветет улыбка, а на работе все сложится самым лучшим образом.
***

Сегодня наши предки праздновали Ивана Купала, это та ночь, когда все зло остается по другую сторону костра. Пусть же так и будет в жизни каждого из нас, пусть цветок папоротника найдет каждый, кому нужно чудо. И пусть впереди ждет только счастье и радость, а горести будут сожжены в ярком пламени.

Темной купальской ночью горят костры и плывут по воде свитые девичьими ручками веночки. Так пусть же не будут забыты и впредь красивые славянские традиции и культурное наследие, подарившее нам необычный праздник на Ивана Купалу, бережно храниться многие годы и нашими потомками.

В славный летний праздник Ивана Купала желаем вам укрепить свое здоровьем бодрым купанием, оградить дом от неприятностей душистым венком из собранных трав и быть в достатке и благополучии, даже если не удастся отыскать цветущий папоротник! Пусть день порадует весельем и беззаботностью!

Поздравляю с Ивана Купала и от души желаю зажечь в своей душе тот самый - самый яркий огонёк надежды и пусть он приведёт тебя к заветной мечте, к большой любви, к доброму счастью, к настоящему чуду.

Ивана Купала (Иванов день, Иванова ночь) – древний языческий праздник, который традиционно отмечается славянами в ночь с 6 на 7 июля. С этим днем связано множество традиций. Его корни уходят очень глубоко, вплоть до XII века. До крещения Иванов день был приурочен ко дню летнего солнцестояния. О том, как праздновать Ивана Купала, о традициях, обрядах и развлечениях в этот праздник мы и поговорим.

Летний праздник Иванова дня имеет очень давние традиции и тесно связан со стихиями воды, травы и огня. Именно в этот день все они имеют сильные магические свойства и активизируют природные начала. Для наших предков это был способ очиститься от накопившихся грехов, болезней и, конечно же, повеселиться.

Издавна в Иванов день принято купаться в водоёмах, пока нечисть разгуливает по земле, собирать травы, водить хороводы и прыгать через костёр. Незамужним девушкам положено гадать на венках. В наши времена на массовых гуляньях, приуроченных ко дню Ивана Купала, обязательным атрибутом считается поиск цветка папоротника в полночь. В этот день устраивают веселые празднования, которые сопровождаются народными песнями, массовыми хороводами и танцами.


Прыжки через костёр

Самая главная традиция купальской ночи – прыгать через костёр. Этот обряд символизирует духовное очищение. Также принято водить хороводы вокруг костра. Бытовало поверье: если в огне такого костра сжечь сорочку больного, то он непременно выздоровеет.


В этот день молодёжь и дети веселятся, поют песни и водят хороводы. Именно на Ивана Купала приходится самая короткая в году, и люди верят давнему приданию: в эту мистическую ночь нельзя ложиться спать. Согласно народным поверьям, именно в ночь с 6 на 7 июля просыпалась всякая нечистая сила и разгуливала по местным окрестностям.


Обычаи с травами

Сушеные травы. Большое количество обычаев и верований в этот день тесно переплетены с травами. Цветы, собранные на Ивана Купала, считались целебными, поэтому их сушили и берегли круглый год. С помощью этих трав лечили больных, а также боролись с нечистыми. Имея в доме “купальские” травы, можно было отвадить от своего жилища всякое зло.


Папоротник. Одна из самых главных традиций этого праздника состоит в том, чтобы найти цветок папоротника. Наши предки верили: с цветком папоротника можно найти клад, даже тот, который находится глубоко под землей. Но легенды гласят, что появляется цветок в полночь и лишь на несколько секунд. В наши дни символ папоротника означает удачу, счастье, любовь и богатство.


Обычаи с водой

Главный обычай праздника – купание в воде. В Иванов день вода считалась целебной и обладала магической силой, способной улучшить здоровье и исцелить от давних недугов. Именно в это время вода входила в священный союз с огнём и приобретала огромную природную силу. Отсюда и традиция разжигать костёр вблизи водоемов.


Венки. Традиционно главной особенностью празднования Ивана Купала считались венки, сплетенные незамужними девушками. Их носили на голове, а ближе к полуночи пускали по воде. Этот обряд символизировал надежду девушки без пары на скорую встречу с суженым. Пускали венок и смотрели, в какую сторону он поплывёт – в зависимости от этого судили, откуда ждать любимого. Если венок быстро отплывал от берега – девице суждено прожить долгую, счастливую жизнь или хорошее замужество; если венок оказывался дальше других – девица будет счастливее других; если венок никуда не плывёт – значит, в этом году девице не быть замужем, если тонет – это сулит разлуку. Как праздновать Ивана Купала с венками у реки – это классика. Еще зажигали свечу и помещали ее в центр венка. Если свеча долго горела, это символизировало удачу в делах на целый год.



Что надеть на Ивана Купала

Обувь. Считается, что в Иванову ночь девушка должна ходить босиком. Но нам-то, современным людям, ходить босиком не везде понравится, поэтому для для ивановских гуляний в лугу или поле выбираем максимально удобную обувь. Легкие белые босоножки или балетки как нельзя лучше впишутся в ваш праздничный образ.


Украшения.Как правило, обычай на Ивана Купала предполагал девушкам украшать себя различными бусами, ожерельями, цветами и венками. Вообще, цветы и травы – самые главные украшения.

Одежда. В этот день она должна быть белого цвета, что символизирует чистоту и невинность. Прекрасно, если у вас имеется национальное одеяние – белая вышитая сорочка или льняное платье в народном стиле. Подойдут и обычные белые блузы из шифона или шелка. Если на блузе нет вышивки, не беда: украсьте свой наряд красными бусами, браслетами и цветами.


Венок.Не забывайте: в каждой незамужней девушки на праздновании Ивана Купала обязательно должен быть венок, сплетенный ею собственноручно. Это символ, который принесет ей удачу и настоящую любовь, а также защитит от плохих людей. Венки, чаще всего, плетут из ромашек, одуванчиков, васильков и клевера.


Празднуя Ивана Купала, будьте ближе к природе, наслаждайтесь, веселитесь и будьте собой! Веселых вам гуляний!

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.


Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.


Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.


Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием

посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.


Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.


© 2024
colybel.ru - О груди. Заболевания груди, пластическая хирургия, увеличение груди