Прежде всего обозначу самую мощную проблему , что есть на сегодняшний день у всех людей, за редким исключением, проблему загрязнения одного из 6 Тонких тел человека — Астрального тела.
Предлагаю по-новому взглянуть на мир и на себя, и услышать то, что говорят ученые, не только эзотерики
- Наш мир является миром энергий, миром вибраций различной частоты.
Наши тела — это тоже энергия, только низкочастотная и поэтому очень плотная, материальная.
В нее (то бишь в тело человека) может проникать своя и чужая энергия вибраций мысли, иногда убийственных. От них нас защищает Астральное тело. Многие мысли Оно трансмутирует, ну а те, что не смогло - задерживает в своих вибрациях - и загрязняется.
Индусы называют это загрязнение Кармой, правда это слово включает в себя более широкий смысл. Карма может быть не только плохой, но и хорошей.
На Астральном теле записывается плохая Карма , которая не исчезает даже после смерти физического тела.
Во время очередного вхождения в материальную Школу жизни, человек забирает Астральное тело вместе со всеми записями, что на нем есть. Они очень негативно влияют на человека и его Судьбу. Мешают быть здоровым и жить так, как он задумал.
Многим из тех кто это осознает, обидно страдать за чужие ошибки...
Ну, прежде всего необходимо принять во внимание, что во многих воплощениях живет на земле одна Душа и именно ей принадлежат 6 тел человека, включая физическое. Хотя сейчас считается, что раз Душа находится в теле человека, то ОН и владеет ею. Этот взгляд обусловлен неполным знанием о Жизни и о себе.
При новом восприятии действительности и себя, не такими уж и чужими покажутся ошибки Прошлого, загрязняющие Душу, одно из ее тел - Астральное тело.
Так что лучше не обижаться, на «то, не знаю что», а использовать эту ситуацию во благо.
Предлагаю, осознав происходящее, получив необходимые знания, очистить себя от всего, что мешает, и вырасти духовно и энергетически, в результате работы над собой. О том, как это сделать, мы и будем рассматривать на первом этапе своего исцеления.
Астральное тело, биополе, энергоцентры, энергоканалы.
Гармонизация с планетой. Первые навыки исцеления.
Астральное тело.
Астральное Тело является "скафандром" физического тела, точно повторяет все его контуры и частично входит в него, защищая внутренние органы и клетки физического тела оболочкой из своей энергии. Если отделить Астральное тело от тела физического, то оно будет точно повторять последнее, только не заполненное плотью.
Очищение Астрального тела - это первый шаг, без которого все труды над своим преображением будут почти безуспешны, так как негативная энергия Прошлого, закрывающая человека, не дает ему совершать энергообмен с Пространством. Необходимый для жизненных процессов Личности.
Исключается возможность полноценно получать Божественную энергию, на которой работают все органы тела и каждая клетка. Человек живет в дисгармонии с Природой и потихоньку загнивает в своей скорлупе.
Запись, оставшаяся от Предыдущего воплощения (проклятие, убийство обида и другие) является энергией, которая кормит все болезни человека (болезнь тоже нуждается в энергетической подпитке).
Энергия проклятия ставит человеку препятствия к достижению задуманного, вызывает ссоры в семье.
Энергия убийства из Прошлого воплощения еще больше дисгармонизирует жизнь человека, кроме того, создает условия, для возникновения опухоли.
Я осознала эти нюансы, проанализировав сотни воплощений, просмотренных по просьбе пришедших ко мне людей. Убиралось убийство - уходила миома матки... Очищалось проклятие — лучше становилась «погода в доме». Хроника уходила в стадию ремиссии.
Убирая кармическое загрязнение человек уже исцеляет себя , уберегает от множества самых серьезных заболеваний, укорачивающих его жизнь. Выполняет первую задачу, что поставила перед собой Душа, входящая в наш мир из миров Райских — освободиться от оков Прошлых воплощений. Можно сказать, что он очищает свою Душу, осознавая, что Астральное тело — это часть Души.
Убрать Карму человек может только сам - Покаянием и Прощением. Рождая эту Божественную энергию, он изнутри выталкивает тот негатив, что получил «по наследству».
Очищение Астрального тела от Кармы.
Покаяние и Прощение.
- Господи, прости мне все плохое, что я когда-нибудь сделал.
- Люди, простите мне все плохое, что я когда-нибудь сделал.
- Я, люди, прощаю Вам все плохое, что Вы мне когда-нибудь сделали.
Эту работу со своим Прошлым надо делать один раз в день. Систематически. Проговаривать (проживать), эти мысли столько раз, сколько захочется. Не хочется сегодня больше работать — ставьте точку. Но на следующий день повторите все снова.
Через три недели любая Карма уходит!!!
Раз и навсегда. Больше так работать над собой уже не надо.
Кстати, в этой ситуации можно самим создавать свое Будущее. Карма уже не будет мешать. Еще лучше подключить к этому процессу Духов Предков Своего Древа Рода . (ст. «Духи Предков»).
Создание Будущего.
Уединитесь. Сидя на стуле, обратитесь с любовью к Духам Предков Своего Древа Рода.
Обращение
-Духи Предков Моего Древа Рода, я обращаюсь к Вам с любовью и прошу Вас, примите мою любовь уважение благодарность и мою молитву «Отче наш» (чтение молитвы). Вдох-выдох не один раз.
Просьба.
-Духи Предков Моего Древа Рода, я обращаюсь к Вам с любовью и прошу Вас, создайте ситуацию при которой... ( Проговорите самое главное свое желание 1-2). Сделайте вдох и на выдохе пошлите его Духам Предков Своего Древа Рода.
- Спасибо Вам, Духи Предков Моего Древа Рода! (несколько вдохов-выдохов) с этой мыслью.
Несмотря на необычность работы, желание в разы быстрее осуществляется. Все мои слушатели говорят об этом. Причем Будущее создается более гармонично, чем просто с помощью своей мысли.
Работа с Астральным телом будет продолжаться.
Сейчас Астральное тело человека изменилось и часто подвергается нападениям из Астрального мира. Об этом обязательно поговорим, но позже. Все знания лучше получать по спирали, не окрошкой, не все вместе... Лучше рассмотрим внимательнее еще одну защиту нашей Личности — Биополе.
Биополе.
Биополе человека (рис 1)состоит из двух видов энергии: космической Божественной (белой) и земной Божественной (черной). Они с самого рождения в виде яйца находятся над Астральным телом человека, ровным слоем окружая его с головы до ног, входят в состав самого физического тела его кожи.
Биополе так же как и Астральное тело, защищает человека от энергии негативных мыслей людей.
В то же время, биополе создает для нас постоянную проблему - оно обменивается с биополями других людей, при этом загрязняется. Идет ощущение усталости, вялости. Грудные дети плачут от того, что им тяжело переносить чуждую энергию взрослых.
Загрязненность биополя, как и загрязненность Астрального тела, мешает энергообмену человека с Пространством. Только в гармонии с Природой, с окружающим его миром, что дает энергообмен, человек чувствует себя комфортно.
Очищается биополе с помощью Божественного потока.
Очищение биополя.
- Господи сними с меня чуждую мне энергию своим энергетическим дождем (вдох-выдох несколько раз).
При этом наша негативная энергия падает на землю, поэтому в конце скажите
- Мать -Земля, прими переработай во благо (вдох-выдох).
Когда мы говорим эти слова, негативная энергия, сошедшая с нас уходит в землю, а не мешается под ногами на поверхности Земли, не загрязняет ее.
Кстати, в этот момент идет очищение не только от чуждой энергии, но и от таких энергетических загрязнений, которые в народе называют - « порча, сглаз ».
Так очищается биополе белого света. Биополе черного света не загрязняется, так как весь удар принимает на себя оболочка белого света.
После очищения, необходимо увеличить биополе, усилить свою энергозащиту. Для этого используется энергия Божественная (белая) и земная Божественная (черная). С разрешения Сен Жермена, принесшего на землю Фиолетовое Пламя, мы в группе добавляем еще защиту Фиолетовым Огнем. Он очень хорошо трансмутирует навязчивые мыслеформы, которые находятся вокруг нас и, сталкиваясь с биополем, мешают своими вибрациями. Предлагаю вам так же использовать наш опыт.
Увеличение биополя.
- Мать-Земля, защити меня своей энергией. (Вдох. На выдохе одеть на себя яйцо черного цвета. Несколько раз).
- Господи, защити меня своей энергией. (Вдох. На выдохе одеть на себя яйцо белого цвета. Несколько раз.)
- Фиолетовый Огонь защити меня своей энергией. (Вдох. На выдохе одеть на себя яйцо фиолетового цвета. Несколько раз.)
- Спасибо, Господи! Спасибо Мать-Земля! Спасибо Фиолетовый Огонь!
Вместе с очищением биополя очищаются энергоканалы, по которым идет Божественная (белая) энергия в теле человека.
Энергоканалы.
В человеке 10 космических и 10 земных Божественных энергоканалов. Через них осуществляется его энергетическое дыхание вместе со своей планетой.
То есть, планета делает вдох — и в нее входит многогранный Божественный поток из Космоса, несет необходимую энергию и информацию обо всем, что происходит во Вселенной. Выполняет и другие функции. Он проходит через все, что есть на Земле, в том числе и через человека (через его космические каналы). Поэтому каждая клеточка нашего тела знает обо всем, что происходит в Космосе.
Когда Земля делает энергетический выдох - в Космос выходит ее энергия и информация обо всем, что происходит на планете. Выходит через все, что есть на Земле, включая и человека (через его земные каналы).
Так происходит Великий Обмен Энергией и Информацией между всеми планетами, звездами, Космосом. Энергетическое дыхание необходимо планете. Необходимо человеку. Необходимо Богу для того, чтобы царствовала Гармония.
Божественные космические энергоканалы человека.
Человек имеет 10 Божественных каналов, которые идут через все тело вдоль нервных волокон и заканчиваются на кончиках пальцев рук и ног. Получается 20 выходов.
Есть еще один отдельный мощный энергоканал, который начинается в темечке, идет вдоль позвоночника, и заканчивается на кончике копчика. Двадцать первый выход.
Божественная поток входит в тело человека через макушку и плечи.
Через макушку он наполняет энергией главный канал, идущий вдоль позвоночника, и через него все энергетические центры тела. Затем энергия идет дальше по своим каналам к пальцам рук и ног. Выходит через них за пределы тела.
Божественная энергия, вошедшая через плечи, так же попадает в эти энергоканалы. Пройдя по ним через все тело, выходит через пальцы рук и ног в землю.
Когда загрязняется канал пальца (пробка) - идет боль в пальце. Когда энергии нет выхода через пальцы ног и рук (пробки) — болят ноги и руки.
Если загрязняется копчик (пробка) - болит голова.
Каналы и выходы из них должны быть чистыми. И тогда человек будет подобен роднику, через который постоянно выходит вода и тот час же поступает новая, чистая.
Очищение Божественных космических энергоканалов.
Очищение Божественных каналов идет во время очищения Биополя.
Но можно специально еще почистить выходы каналов - кончики пальцев рук и ног.
Дополнительное очищение выходов Божественных каналов.
Не касаясь тела, проведите вдоль каждого пальца левой руки двумя пальцами правой, как бы вытаскивая некий стержень, и старательно стряхните правую руку в «костер», после очищения каждого пальца.
Затем, не касаясь, почистите всю левую руку правой рукой, сверху вниз. Снова стряхните в «костер».
Смените руки.
Очищение Божественного энергоканала позвоночника.
Делайте короткие резкие выдохи, «глядя» на копчик и осознавая внутри себя, что с каждым выдохом вы выталкиваете из него энергетическую грязь. Затем идите выше, выше и выше. В конце, с самой макушки длинным мощным выдохом прочистите весь канал позвоночника.
Прочистив каналы и позвоночник скажите:
- Мать -Земля, прими, переработай во благо.
- Спасибо,Господи! Спасибо Мать-Земля!
С помощью этих простых действий вы можете убрать боли в пальцах, в суставах. Очищая копчик, часто можно освободиться от многодневной головной боли, так как энергия не могла пройти и давила на голову, вызывая боль. Да, болит голова — чистите копчик!
Эта скорая помощь себе часто заменяет и таблетки, и уколы. Вы просто уходите от долгого болезненного состояния. Это шаги исцеления. В скором времени вы будет принимать все, как само собой разумеющиеся. Осталось только ввести эту практику в свою жизнь .
Объяснение простое. С помощью своего дыхания (прочитайте статью «Участие дыхания человека в лечении») Вы выталкиваете энергетические пробки из энергоканалов. Даете возможность энергии свободно проходить через них.
Скопление, застой энергии всегда вызывает боль и даже воспалительные процессы, так как застоявшаяся энергия - это «подарок» для микробов. Подпитываясь ею, они быстро начинают размножаться. Движение Божественной энергии в нашем теле — это чистота и здоровье.
То же самое можно сказать и о земных каналах.
Божественные земные каналы.
Земля наполнена особой энергией, благодаря которой и существует материальный мир. Это - Божественная энергия.
Она поступает в Центр планеты из Центра Всего Сущего, а затем выходит из него через всю планету и заполняет все — каждую клеточку земли, растений, животных и человека.
Она является цементирующей основой. Благодаря Ей все Элементы планеты, построенные по своим индивидуальным Программа, не растворяются в Пространстве никогда , так как имеют магнит, стержень. Можно сказать, что все на Земле, так же как человек, внутри себя имеет Божественную энергию, то есть - Душу. А значит и все, что построено из этих Элементов, так же несет Ее в себе. Но так как эта Божественная энергия сначала проходит через Центр Земли, через материю, то ее вибрации на порядок ниже вибраций Души человека. И в то же время она (планетарная Душа) есть и у камня, и у растения, и у животного.
Из Центра Земли планетарная энергия проходит в Космос через все, что на ней находится. В том числе и через людей.
В человеке она проходит через 10 земных каналов. Они находятся в Костной системе. Начинаются на подошве, идут вдоль костного мозга, заканчиваются на кончиках пальцев рук и ног. Выходов так же 20.
Есть еще 11 мощный канал — это позвоночник. Он начинается от копчика, идет вдоль позвоночного мозга и заканчивается на затылке «дельтой» из множества мелких каналов.
Снизу вверх планетарная энергия входит через подошвы и копчик, проходит и через все тело, затем выходит через дельту, находящуюся в затылочной части головы, через пальцы рук и ног.
Очищение земных Божественных каналов.
Очищение проводится мелкими резкими выдохами (Как будто выдуваешь пробку из трубочки).
Сначала очищаются кончики пальцев ног, затем каналы прочищаются выше и выше. Заканчивается очищение от бедер вниз длинным выдохом.
То же самое нужно сделать от кончиков пальцев рук продвигаясь, к плечам, а затем продуть полностью руки длинным выдохом.
Позвоночник лучше начинать продувать вверх от дельты и спуститься до копчика. Затем продуть длинным полным выдохом весь позвоночник снизу вверх.
Заканчивая очищение земных (планетарных) каналов вдохните энергию Земли до середины тела и выдохните от середины тела вверх несколько раз. Руки, при этом, поднимите вверх. Сделайте несколько полных приятных вдохов-выдохов.
Кроме каналов, по которым проходит энергия, в теле человека есть энергетические центры. Они во время такой работы над собой не очищаются.
Энергетические центры человека.
Человек имеет 7 основных энергетических центров-озер. В них собирается энергия, которую тело использует для своей жизни.
Два центра, которые наполняются только земной Божественной энергией - это центры подошвы.
Два центра, которые наполнены как земной, так и космической Божественной энергией - это центры рук.
Человек — радужное существо.
Радуга - аура находится выше биополя человека. В верхней части туловища. Все знают, что у человека есть аура.
Аура — это радуга, которая мощно поднимается над головой и обнимает плечи. Затем она спускается к ногам становится тоньше. Все цвета становятся тоньше, а затем сливаются на подошве в один белый свет, который соединяется с серым, а последний с черным (земным) цветом биополя.
Размеры и высота ауры зависят от физической чистоты и духовного совершенства Личности.
Наша Душа - тоже радуга. Она представляет из себя радужную сферу. Находится около сердца и питает его своей энергией, принятой из Пространства.
Энергетические центры - это семицветная радуга. Спереди из нее лучами выходит энергия, но не в Пространство, обогнув голову она заходит в свои центры сзади.
Энергетические центры.
1 центр - красного цвета находится внизу нашего тела. Если провести от макушки вниз прямую линию, она выйдет как раз через этот центр.
2 центр - оранжевого цвета , находится на ладонь ниже пупа.
3 центр - желтого цвета, находится там, где сходятся ребра. (Солнечное сплетение).
4 центр - зеленого цвета, находится в месте соединения грудей, как у женщин, так и у мужчин.
6 центр — синего цвета, находится в центре лба, над бровями.
7 центр — фиолетового цвета. Это макушка.
Через нее энергия входит в центральный канал человека и затем распределяется по центрам.
Чем выше центр, тем выше энергетические вибрации.
Сильные и чистые энергетические центры не только получают энергию по общему позвоночному каналу, но и притягивают ее и сами.
На Божественной энергии работают все органы и клетки тела.
Энергия из каждого центра идет к органам, за питание которых центр «отвечает».
1 центр «кормит» мочеполовую систему и ноги.
2 - мочеполовую систему и нижнюю часть кишечника.
3 - желудочно-кишечный тракт и все органы тела.
4 - сердце, нижнюю часть бронхов, руки.
5 - носоглотку, верхнюю часть бронхов.
6 - глаза и уши.
5, 6 и 7 центры отвечают еще за развитие Божественных способностей человека.
Органы получают энергию из центра по собственному каналу, и когда ее хватает- работают полноценно и с удовольствием.
С каждым вдохом мы «вливаем» в себя Божественную энергию, в большей или меньшей степени.
Из пищи Божественную энергию в тело доставляют только витамины. В углеводах содержится энергия, но она другого качества. Она дает человеку возможность двигаться, то есть питает мышечную систему, но не обеспечивает работу органов.
Через пищу человек получает, белки, жиры и углеводы. Составляющие пищи в основном являются строительным материалом, для обновления клеток и построения всех необходимых телу веществ.
А вот энергию для того, чтобы произвести все необходимые виды работ внутри тела, берется из энергетических центров. Поэтому очень важно, чтобы центры были чисты и хорошо заряжены Божественной энергией.
Очищение энергетических центров.
Очищение каждого центра проводится просто - резким выдохом.
- Господи помоги. Смотрите на тот центр, который очищаете делаете вдох и резкий выдох.
После очищения всех центров скажите
- Спасибо Господи! Спасибо Мать-Земля!
Заполнение энергетических центров
Для того, чтобы быстрее заполнить свои центры Божественной энергией надо, буквально, приложить свои руки, правильнее сказать наложить их сразу на два центра. В состоянии чистоты и защиты зарядите 2 и 3, а затем 4 и 5 центры Божественной энергией, притянутой из Пространства своей мыслью и направленной через руки в центры.
6 и 7 заряжать рукой не надо: они более высоких вибраций чем та энергия, что идет через руку. Да, когда Божественная энергия проходит через материальную руку она «заземляется» и становится качественно другой. Эти же центры заполняются чисто Божественной, высокочастотной, не заниженной, вибрационно, энергией.
При заполнении центров энергией происходит их рост. Они со временем увеличиваются в два, в три и в четыре раза. Во время стабильного увеличения центров расширяется и 6,7 центры. Больше Божественной Энергии входит в них. Начинает происходить постепенное энергетическое преображение человека. Начинают проявляться его необычные способности.
Это происходит гармонично и естественно, так как есть уже чистота Личности (Карма убрана, биополе, центры чистые) и человек не попадает в астральную грязь, что может случиться при спонтанном или искусственно созданном открытии «третьего глаза» и принести много, мягко говоря, неприятностей. (Если такое произошло надо срочно очищаться и выходить из сложившейся ситуации с помощью этих знаний).
Когда постепенно (как показывает практика в течение нескольких месяцев постоянной работы с биополем и центрами), все центры увеличатся в 4 раза, они соединятся между собой в одну «гусеницу». При этом вспыхнет тело Огненное и соединит человека с Миром Огненным. Личность выйдет на новый более высокий уровень энергетического питания — получения энергии из Мира Огненного.
Это откроет новый этап жизни человека на земле. Откроются новые горизонты его роста, в том числе и материального. Материальный рост всегда следует за духовным, а не наоборот. (Кроме тех случае, когда человек уже родился с определенной Кармой, предписывающей богатую жизнь. Но это очень сложная судьба, так как в этом случае можно забыть о Душе и уйти, в лучшем случае, ни с чем или даже очень ухудшить Карму своими поступками.) Заполнение Божественным потоком проводится помощью такой мыслеформы:
-Мягкий, мощный, оздоровительный поток энергии Бога проходит через мои руки и заполняет эти центры. (Руки на 2 и 3 центре).
Проговаривать эти слова надо постоянно. Энергия будет идти, пока вы будете притягивать ее своей мыслью.
Земные энергетические центры.
Земная Божественная энергия, войдя в тело человека через свои центры, мощно питает его мозг и кровь, желчь, железы, Костную систему, а так же все клетки тела. Она является остовом тела. Без нее структура тела распадется.
Очищение земных энергетических центров.
Очищение каждого центра проводится резким выдохом.
- Господи, помоги. Смотрите на тот центр, который очищаете и делаете резкий выдох.
После очищения скажите
- Мать-Земля прими, переработай во благо.
-Спасибо,Господи! Спасибо Мать-Земля!
Заполнение земных энергетических центров .
Наполняются земные центры самостоятельно или во время работы с земными каналами.
Защита своего биополя при обмене биополями, с помощью
«Формулы фрау Ковальски
».
Как уже было сказано выше. Наше биополе постоянно отдает свою энергию, в обмен получает чужую, которая часто загрязняет нашу энергетику. Есть метод, с помощью которого мы можем сделать этот процесс обмена энергиями, предусмотренный Космическими Законами, более удобным для себя. Я назвала его «Формула фрау Ковальски».
Именно от этой женщины я сама когда-то получила данные знания. Если знания других моих земных учителей: Сергея Дудина, Запредельного, Плотникова, я использовала, как фундамент, для получения на этом фоне информацию уже в своем ключе, то то, что дала мне эта женщина я взяла полностью, не изменив ни одной буквы. Именно поэтому и существует такое название «Формула фрау Ковальски» .
Она очень проста и в то же время великолепно помогает нам во многих случаях жизни. Сейчас я покажу ее работу аспекте сохранения нашей Личностной энергии, энергии жизни.
Многие люди не хотят меняться и менять свое восприятие жизни. Они постоянно страдают из-за загрязненности биополя, неразвитости своих центров, так как не умеют купаться в Божественной энергии, брать ее из Пространства, для своих жизненных нужд.
Но Закон обмена энергии дает и им шанс жить дальше, в надежде, что откроются глаза, уйдет лень и апатия, появится желание познать глубже себя и мир, научиться жить в энергетической чистоте и наполненности.
Мы помогаем им в этом, делясь своей энергией при обмене биополями. Потеря энергии для нас — это не проблема. Проблема — загрязненность. Из-за нее мы не можем сразу восстановить свой энергетический потенциал сразу и испытываем какое-то время дискомфорт из-за этого.
При обмене биополем с «однополчанами», дискомфорт, практически, не чувствуется.
С помощью знаний, которые вы получите сейчас, Вы сможете сохранить свою энергию и чистоту и в то же время накормить нуждающихся энергией более высокого качества, чем ваша собственная.
Особенно важно это действо по отношению к больным людям, когда даже сильное биополе ослаблено и обесточено.
Очень хорошо работает эта методика в тот момент, когда Вы встречаетесь с большой группой людей (магазины, метро, общественный транспорт кинотеатры и т. д.). Приходится делиться своей энергией со всеми, кто заряжен ниже.
Вы уже знаете, как с помощью ОЗЗ можно быстро и качественно восстановить себя.
Сейчас, я скажу Вам, как можно защититься от нежелательного обмена. Это потрясающая методика!
Она заключается в том, чтобы взять Божественную энергию, пропустить ее через свое сердце — и на выдохе с нежностью отдать!... Все!
Отдавать надо только с этим чувством и никаким больше, то есть не с любовью, не с раздражением или злостью.
Нейтральное чувство должно быть в вашем сердце - НЕЖНОСТЬ.
Отдавать без всяких условий. Просто отдать и все. Это очень важно. Тот, кому Вы помогаете таким образом, сам свободно берет то, что ему самому надо. Еще раз повторю, без всяких условий с Вашей стороны, даже очень добрых.
Глава I.
НЕЧТО О ПРИОБЩЕНИИ ЛЮДЯМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВА
Нечто о Боге и человеке
Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы осчастливить созданное существо приобщением ему Божества Своего. Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы, сделав человека способным воспринимать и усваивать совершенные свойства Божии и сделав его образом Божиим, дать ему возможность сделаться и возможно совершеннейшим подобием Божиим. Для чего создал Бог человека? — Для того, чтобы соединить его с Собою союзом Божественной любви и сделать человека причастником Божественного Естества. Для чего Бог создал человека? — Для того, чтобы человек, духовно воспитавшись, занял то место на небе, которое упразднилось по ниспадении и отступлении от Бога диавола и ангелов его. Итак, Бог создал человека, чтобы обожить его, обожение же человека заключается в том, что в человека вселяется Энергия Божества. Сущность Божества Божия неприобщима твари, но Деятельность — приобщима . Но что же такое представляет из себя человек? В чем его образ и в чем его подобие Богу? Каким образом совершается процесс приобщения Божественной Энергии существу человека? Что такое душа человека, и что такое дух человека? Каково бессмертие души, и что такое есть смерть духовная? В чем заключается жизнь духа человеческого? Что такое суть вера, надежда и любовь духовная и душевная? И в каком соотношении все сие состоит по отношению к Энергии Божества, приобщимой человеку? — Вот те вопросы, на которые моя мысль искала во Христе ответа, и вот те ответы, которые отчасти открылись мне из молитвенных размышлений и слов Святого Писания.
Образ и подобие Божества в человеке
Господь Бог создал человека, как о том свидетельствуется в Писании, «по образу Своему и по подобию». Сотворив же человека, Бог не ограничился этим Своим творческим действием, еще вдунул в человека Свой Дух, то есть Дух Своей Божественной Энергии, и тем приобщил человека Божеству Своему. Этими двум действиями и были сделаны в человеке сначала — образ, а затем — подобие. В чем же образ и в чем подобие? Образ Божества — в душе, а подобие — в духе человека. Душа человека, хотя и подобна до некоторой степени душам ближайших к человеку животных, однако, в отличие от душ животных, есть бессмертна и в сем является образом Божества . Душа человеческая есть и трехчастна, — и в сем являет также образ триипостасности Божества. Душа человеческая бессмертна, и самочувствие ее никогда не прекращается; умирает человек и телом, и телесное самочувствие в человеке прекращается, и тело его разлагается, но душевное самочувствие человека никогда не прекращается .
Но в чем же трехчастность души? — Душа трехчастна, ибо объединяет в себе: волю или изволение, слово или мысленное определение и чувство или силу, — т. е. деятельности волевую, словесную и ощутительно-совершительную. Триединство сих душевных сил составляет образ Триединой Троицы.
Подобие человека Богу состоит в усвоении Богоподобных качеств. Но сие для человека достичь самому по себе невозможно и возможно лишь при условии, если Сам Бог Духом Благодати Своей приобщится духу человека и вселится в него, — тогда человек становится Богоподобным, усваивая себе благость, милосердие, кротость, воздержание, терпение, смирение, истинность, великодушие, мужество, целомудрие, простоту, премудрость и прочие богоподобные качества.
В чем состоит жизнь души?
Необходимый признак жизни всякого живого существа есть его самочувствие. Самочувствием обладают не только люди, но и животные и даже растения, ибо и они ощущают потребные для них вещества в почве и непотребные.
В человеке же чувствительность столь велика, что переходит до степени страдания, неизвестного низшим организмам.
Другой признак жизни всякого существа есть сознательное и несознательное определение своих свободных или несвободных действий. Так, этим свойством несознательного определения своей жизненной деятельности несомненно обладают даже протоплазмы, ибо определяют и действия своего организма, содействующие его питанию, возрастанию и проч. Всякое растение в росте своем неведомо для него самого исполняет строго определенный план своего возрастания, причем само определяет, где образовать ветку, где почку, где листик и т. п. В естественном росте и человек бессознательно определяет действия своего организма еще из утробы матери своей, ибо не мать образует ребенку его организм, но сама душа ребенка, воспринимая питание от матери, сама образует себе, во-первых, сердце и затем все прочие органы.
В человеке же эта способность определения достигает в отношении некоторых наблюдаемых разумом вещей до степени словесной речи.
Третий необходимый признак жизни существа есть его произволение. Степени сего произволения до крайности разнообразны. Так например, по произволению своему, а не по какой-либо необходимости, естественной и вынужденной, подсолнечник оборачивает диск свой к солнцу; в человеке же во время земной жизни его сие произволение достигает степени свободы воли.
Жизнь души человека заключается в приснодвижении тройственной деятельности ее: душа присно что-либо ощущает, что-либо произволяет, что-либо определяет, что-либо деет, выражая сие или в мыслях, или в словах, или в делах. Деятельность души человеческой тесно связана с плотью ее и с окружающим ее миром, ибо на ощутительно-совершительную деятельность души очень большое влияние имеют телесные чувства; словесно-мысленная же часть души ограничена в определении и в познании земными пределами того, что видит и слышит; поэтому и произволительная деятельность души человеческой имеет тяготение к плоти своей и ко всему земному, руководясь преимущественно плотскою любовью к самой себе.
В чем состоит жизнь духа человеческого?
Жизненность духа в человеке проявляется в присном самочувствии человеком своего духовного состояния. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении взаимоотношения своего к Богу и отношения Бога к этому человеку. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении Богообщения, которое дух человеческий имеет с Духом Божиим, которого Бог вдохнул в человека, — с Духом Энергии Божества, живущем в тех, кои не суть духовные мертвецы.
Жизнь духа человеческого состоит в присном движении его чувства, его определения и его волеизволения, обращенного, с одной стороны, к Богу, а с другой стороны — к душе своей. Поскольку душа человеческая имеет тяготение к земному и к плоти, постольку дух человеческий имеет тяготение к небесному, к духовному и к Богу. Итак, жизнь духа человеческого состоит в живом Богообщении и сожительстве с Триединым Действием Божиим, вселяющимся в достойных Его.
Богообщение в человеке происходит чрез веру, надежду и любовь
Но каким же образом осуществляется общение духа человеческого с Духом Деятельности Божества? Дух человеческий воспринимает в себя Дух Триединой Деятельности Божества в три свои тончайших духовных чувства; эти три духовных чувства суть вера в Бога, надежда на Бога и любовь к Богу. Эти три чувства всегда совместно и нераздельно действуют в духе человеческом, и всякое действие духа человеческого происходит по вине этих побуждающих его чувств. Эти три чувства соответствуют трем особым энергиям Лиц Св. Троицы, соединенных в триедином Духе Деятельности Божества, и дух человеческий в чувство любви своей Богу воспринимает Дух Отчего Благоволения, в чувство веры воспринимает Дух Сыновнего Откровения и в чувство надежды воспринимает Дух Крепости и Силы Духа Святого, Дух утешения и ободрения.
Любовь к Богу выражается в стремлении духа человеческого быть во всем благоугодным Богу. Показателем сей благоугодности бывает в человеке голос его духовной совести. Этот тончайший глас духовной совести, в ком он есть, богоугодные дела одобряет, а небогоугодные осуждает. Итак, духовная совесть в человеке есть ощущение волевой Деятельности Отца.
Вера есть некое словесное чувство духа человеческого. Вера сердечная, по определению приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского, «есть не иное что, как живая и ясная мысль, что Бог есть на всяком месте» («Мысли христианина», изд. 1903 г., стр. 49). В веру свою духовную воспринимает человек Глаголы Откровения Слова — тайные и явные.
Надежда сопутствует всякой совершительной и исполнительной деятельности духа человеческого, как сказано в Писании, что без надежды не может оряй орати и молотящий молотити.
Но следует различать веру духовную и веру душевную, надежду духовную и надежду душевную, любовь духовную и любовь душевную. Мы знаем, что и животные не чужды сих чувств; так, и у животных бывает и вера, то есть доверие, например, к человеку, любовь и надежда на человека; но у животных эти чувства суть душевные, а не духовные, и в них не может быть сознательного чувства Богообщения, выражающегося в вере в глаголы Откровения, в надежде на ощущаемого в себе Бога и в любви к благоволящему Отцу Небесному. Вера, надежда и любовь бывает и у людей, не ведущих истинного Бога; и эти люди, чуждые Духа Святого, верят и любят и надеются на свои божества, но сии чувства в них суть чувства душевные, а не духовные; духовное же чувство в них мертво и требует воскрешения его в бане Крещения.
В душе человека душевные чувства веры, надежды и любви никогда в течение сей земной жизни человека не прекращаются. Всякий человек направляет деятельность свою сообразно тому, что он любит, во что верит и на что надеется. И тягчайшим и отъявленнейшим злодеям не чуждо чувство любви — но не к Богообщению, которого они не ведают, а к греху и ко всякому злу. И они верят или в себя, или в прельщающих их людей, или в безнаказанность свою здесь, или в несуществование будущей жизни, но не верят в истину о Боге, ибо чужды общения с глаголами Откровения Божества. И они надеются на успех их злой деятельности, но чужды ощущения укрепляющего надеждой Духа Святого. Итак, во всякой душе есть чувства веры, надежды и любви к чему-либо и к кому-либо, но духовные чувства веры, надежды и любви к Истинному Богу и к Божественному могут быть лишь в тех, в коих живет Дух Божий. Только Дух Божий, когда приобщится духу человеческому, воскресив его от духовной смерти, оживотворяет эти духовные чувства человека к Богу.
О смерти телесной и о смерти духовной
Итак, Дух Божий, которого Бог, как сказано в Писании, вдунул в душу Адама, означает то, что Бог приобщил Адаму Дух Тройственной Деятельности Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы. «Вдунул» Бог эту Свою энергию в некое тончайшее духовное тройственное чувство души человеческой: в Божественную веру, надежду и любовь. Ради этого приобщения Божеству Своему и дал Бог душе человеческой это тончайшее тройственное чувство, именуемо «духом», которого Он не дал прочим земнородным существам. Не удостоил их сознательного Богообщения. Но это тончайшее духовное чувство отъемлемо от души человека, по словеси Господню: «в онь же аще день снесте от него, смертию умрете», — и это духовное чувство умертвил в душе своей Адам в момент своего грехопадения. Поколику смерть тела человеческого состоит в прекращении деятельности телесной, потолику и смерть духовная есть прекращение в человеке его деятельности духовной; поколику смерть телесная состоит в прекращении самочувствия телесного, потолику и смерть духовная есть прекращение самочувствия духовного. Душа же человеческая, как мы говорили, бессмертна, и если по смерти в аду, по разлучении и воссоединении с телом в аду свободная деятельность души прекратится, то самочувствие ее никогда не прекратится. Также самочувствие тела по воскресении никогда не прекратится — будь то в аду, будь то в раю. Смерть тела человеческого состоит в том, что душа, оживотворяющая тело, отступает от тела, а смерть духовная состоит в том, что Дух Божий, обоготворяющий душу, отступает от души. Воскресение тела человеческого состоит в воссоединении его с душею своею, а воскресение духа человеческого состоит в воссоединении его с Духом Деятельности Божества. Тогда в мертвой духом душе снова возобновляется тончайшее чувство к Божественному и духовному, которое до сего было мертво и неспособно к восприятию Божественных Действий.
В духовном человеке Дух Божий руководит деятельностью души
Тройственный Дух Божий, когда живет в духовном чувстве человека, то руководит деятельностью и души, и тела человеческого. Тройственный Дух Божий, когда вселяется в дух человека, то направляет и чувства души человеческой к Богу. Наличность в душе человека тончайшего духовного чувства Богообщения свидетельствует душе человеческой о бытии Божием и удостоверяет душу человеческую в истинности Божества и Глаголов Его, и тем побуждает душу человеческую побеждать естественное тяготение любви своей к себе самой и ко всему плотскому и земному и направлять деятельность и душевную, и телесную на Богоугождение, побуждает человека всем сердцем, всею душею, всею мыслию, всею крепостию своею и веровать в Бога, и любить Бога, и надеяться на Бога, побуждает человека поступать во всем кротко, воздержно, целомудренно, терпеливо и т.п. Так душа человеческая, руководимая духом живого Богообщения, побуждает и тело человеческое отвращаться ради Бога от удовлетворения похотей своих, неугодных Богу, и сообразовать действия свои с волей Божией. И обратно, наличность в душе человеческой Богообщения познается из дел его, по сказанному: «Покажи веру твою из дел твоих» (Послание Иакова 2:18). «Вера без дел мертва есть», ибо где живое Богообщение в вере, там по необходимости являются и дела.
Этот тройственный Дух Божий (Энергия Божия), приобщаемый человеку, есть тот именно Дух, о коем Писание свидетельствует, что Бог не сотворил Его, но из Самого Себя вдохнул в душу сотворенного человека. Это есть тот животворящий человека Дух, которого Адам лишился по грехопадении, и утрата сего Духа была той мгновенной духовной смертью, которая предварила и телесную его смерть. Впрочем, Бог, по неизреченному милосердию Своему, не отнял всеконечно Дух Свой от человека и по грехопадении, ради последующих слез и покаяния Адамова, оставил душе человеческой некую малую способность Божественного ощущения, оставил душе человеческой некое слабое сияние Света Истины, некое ощущение в совести гласа велений и заповедей Своих, некое приобщение благодатных даров Своих. О сем слабом приобщении человеку Духа Божия в ветхозаветной Церкви и говорится в Евангелии Иоанна Богослова, что «Свет во тьме светит, и тьма его не объят», — то есть удостоверяется, что человек не окончательно был лишен приобщения Света Энергии Божества по объятии его тьмою греховною, и сей Свет продолжал слабо мерцать во тьме греховной и до пришествия Спасителя. Сие слабое мерцание Света и поднесь мерцает в душах язычников, слабо мерцает и в душах грешников-христиан, нарушающих заповеди Божии, но не окончательно отступивших от Бога.
В истинных же христианах, в живых членах Церкви Христовой ярким светом сияет Свет сей, и живет в них Дух Богообщения, одаряющий их богатством благодатных даров. О таковых сказано, что в них ныне «пребывают три сия: вера, надежда и любы; больше же есть любы». Вера, как сказано, упразднится, и надежда исчезнет, а любовь пребывает вовеки. Но что означают сии слова? Ужели чувство духа человеческого в будущей жизни переродится, и тройственное чувство превратится в единственную любовь? Но где же тогда в духе человеческом будет подобие тройственной Деятельности Божества? Нет, это не то значит, но значит, что чувство духовной любви к Богу достигнет своего апогея, способность человека любить Господа своего достигнет для каждого спасенного крайней возможной для него степени; чувство же веры, то есть способность созерцать Божественную истину, способность верою познавать совершенства свойств Божиих превратится в видение; а надежда достичь единения с Богом превратится в чувство удовлетворения достигнутой целью, превратится, по словам Церкви, «в покой», как сказано: «в покой Божий внидем». Вселение Духа Божьего в человека есть усыновление человека Богу.
Трехчастность и двухчастность живых существ
Итак, трехчастным сотворил Бог человека: в плотный телесный состав существа человеческого вселил Бог тонкое существо души, а в тонкое существо души вселил несозданный Дух Божественной Деятельности Своей. Дал Бог человеку тончайшее духовное чувство — «очи еже видети» Бога и «уши еже слышати» Бога. Дал Бог уму человеческому способность сознательно познавать Его в Глаголах Его, дал человеку свободу повиноваться или не повиноваться Глаголам Божиим и тем отличил человека от прочих живых существ на земле, которые не имеют ни свободы воли, ни дара слова и познания Глаголов Божиих, ни живущего в них Духа Божия, приобщенного им. Итак, двухчастны суть все животные, кроме человека, ибо имеют в себе лишь душу и тело, но не имеют в себе живущим Духа Божия.
О инстинкте, как способности слушаться гласа Божества
Впрочем, и душе каждого животного дана некая тончайшая способность познавать волю и глас Божества. В сем удостоверяют нас рыбы на озере Тивериадском, которые во множестве собрались к месту, где был Спаситель. В сем удостоверяют нас и перепела в пустыне Аравийской, исполнившие волю Божию и слетевшиеся к стану народа Израильского. Удостоверяют нас в сем и перелетные птицы, которые летят в неведомые им страны, очевидно, руководимые Духом Божества, глас Которого они воспринимают инстинктом своим, и, повинуясь ему, творят то, что есть благо для них. Итак, Дух Божий промышляет и управляет всякой живой тварью на земле, и бессловесная, ограниченная в свободе своей тварь ощущает волю Божию инстинктом своим и повинуется ей. Сие удостоверяет и Сам Господь, говоря о птицах, что Бог питает их, и о лилиях, что Бог одевает их, и о птенцах врановых, что Бог питает их, то есть указывает их инстинкту, где добывать себе пищу; наконец, Господь говорит в Евангелии, что без воли Отца Небесного ни одна самая малая птица, продающаяся на рынке за ассарий, не бывает уловлена.
Но хотя всякая тварь способна повиноваться относящейся до нее воле Божества инстинктивным чувством своим и таким образом соприкасаться Энергии Божества, но ни одна тварь не удостаивается приобщаться Божеству Деятельности Божией, имея Ее живущей в себе, кроме словесных тварей — Ангелов и человеков.
«Три на два и два на три» — вражда мертвых духом против живых духом
Когда человек умер духовно, то утратил способность внимать и разумевать Глаголы Божии, созерцать свойства Божии — одним словом, потерял человек «очи еже видети и уши еже слышати» и уста, чтобы молиться Богу, и «исчезе дух» его, и остались в человеке лишь душа и тело. В душу же его вместо покинувшего его Духа Божия вселился дух диавола, дух злобы вместо духа любви, дух неверия вместо духа веры, дух отчаяния вместо духа надежды. Покаяние Адама, как мы сказали, несколько оживило мертвость духовную Адама, и сын его Авель, зачавшийся во дни покаянного плача Адама, не лишен был Богоподобия и имел в себе Богоподобные духовные качества — имел в себе живущий в нем Дух Божий. В противоположность ему, в Каине, который зачался во время грехопадения Адама, не было Духа Божия, но жил дух вражий. И вот, с самого начала человеческого рода произошла ненависть душевно-телесного человека против человека духовно-душевно-телесного. Так с самого начала бытия людей в одном дому разделились «два на три и три на два». Под словом «два» подразумевается плотской человек, Духа Божия в себе не имущий, а под словом «три» подразумевается духовный человек, в коем Бог живет Духом Своим. Так и Апостол говорит: есть человек духовный, и есть человек душевный; и душевный человек, подразумеваемый под словом «два», искони ненавидел человека духовного, подразумеваемого под словом «три». И борется, как говорит Апостол, дух на плоть и плоть на дух. Первый плотской человек — Каин, — позавидовав человеку Божиему Авелю, убил его. До крайней степени ненависти к Сыну Божиему дошли плотски мудрствующие архиереи, книжники и фарисеи и тоже убили его, и так до кончины века в «одном дому», т.е. в одном человечестве, будут разделяться два на три и три на два.
Приобщение человеку Энергии Божией есть усыновление Богу,
а приобщение человеку энергии диавола есть усыновление диаволу
Когда человек согрешил, то духовною смертию мгновенно умер, и утратился в нем дух веры, надежды и любви к Богу, померк в душе его Свет Истины, исчез из души Дух Животен, замолк в душе Дух Сыноположения, вопиющий «Авва, Отче», — и вселился в человека дух хлада, смертного бесчувствия души к Богу, дух тьмы, ненавидения Света и Истины. Лишился человек сладкого, светлого, светоносного, теплого и живоносного причастия Духу Божественной Детели Божества и приобщился темному и мрачному и смертоносному духу энергии диавола. Приобщился человек диаволу, восприняв, во-первых, глаголы его в словесно-мысленную деятельность свою, восприняв волю диавола в произволительную деятельность свою, восприняв чувства и силы диавола в ощутительно-совершительную деятельность свою. Итак, человек, который до грехопадения был жилищем тройственной Деятельности Божества, которая руководила тройственной деятельностью человеческой, по грехопадении сделался жилищем тройственной деятельности диавола, которая оттоле и стала руководить тройственной деятельностью человеческой, поработив себе волю человека. Поскольку приобщение Духа Божия человеку делало человека Сыном Божиим и Богом по благодати, постольку же и приобщение духа диавольского к духу человека делало человека подобием диавола, лишало его подобия Божия и делало человека «сыном диавола», как то изрек Сам Господь наш Иисус Христос в обличении Своем к не веровавшим в Него Иудеям: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити»; «Аз еже видех у Отца Моего глаголю: и вы убо еже видесте у отца вашего, сие творите» (Ин. 8:38,44). Подобно тому, как Дух Божий, когда вселяется в человека, то господствует и над душою его, побуждая ее плодоприносить плоды веры, надежды и любви к Богу, так и дух диавольский, когда причащается человеку, то принуждает душу человека плодоприносить плоды всяких грехов и всяких страстей. Подобно тому как Дух Божий, воцаряясь в человеке, царствует над душевными и телесными силами его, сообразно Себе направляя и слова, и мысли, и чувства, и дела человека, так и наоборот: дух диавола, воцаряясь через грех в человеке, начинает державно господствовать и над душою, и над мыслию, и над словами, и над делами человека, направляя сообразно себе всю деятельность человека и стараясь достигнуть всеконечного порабощения себе человека.
Глава II. Христианин — причастник Энергии Божества
Цель воплощенного домостроительства, искупления греха, освобождения от рабства диавольского и приобщение Духа Божества человеку.
Целью воплощения Сына Божия было, во-первых, искупление человека, а во-вторых, приобщение человеку Духа Божества Божиего и сообщение человеку Глаголов Своих. В словесной Деятельности Своей, в Глаголах Своих Слово Ипостасное дало Себя в приобщение роду человеческому и в Себе приобщает человека тройственно Деятельности Триединого Божества. Но обожение человека требовало, во-первых, его искупления, что и было совершено воплощенным Словом Ипостасным. Обожение человека требовало освобождения духа человеческого от владычественного насилия диавольского, что тоже исполнил Сын Божий, как о том Сам Он свидетельствует в Евангелии: «Раб же не пребывает в дому вовек, Сын пребывает вовек. Аще убо Сын вы свободит, воистину свободни будете» (Ин. 8:36).
***
В последней Своей так называемой первосвященнической молитве ко Отцу Господь непреложно удостоверяет, что целью Его посланничества на землю было приобщить людей Божественному Духу Божиему: дал, — говорит Господь, — Отец власть Сыну «всякия плоти, да всяко, еже дал еси Ему, даст им Живот Вечный. Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа» (Ин. 17:8). «Живот Вечный», как мы видели выше, означает приобщение человеку Духа Божества. Итак, сего ради и пришел на землю Сын Божий, «да даст Живот Вечный», т.е. да даст людям сей Дух Деятельности Божества. но каким же образом возможно
подать
людям сей Дух Божества, сию Жизнь Вечную? — Ответ непреложно прямой: через Глагол Слова, открывающий истинного единого Бога и Сына Божия во плоти Иисуса Христа: «Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа». Это Боговедение, эту Жизнь Вечную, эти Глаголы Жизни и сообщил Сын Божий в Глаголах Своих людям, открыв и поднесь присно открывая людям в Глаголах Своих Богооткровенную Истину о Триипостасном Совершенстве. Эти Божественные Глаголы Слова, которые первоначально исходили из пречистых уст Его, устами благовестников приобщились и поднесь роду человеческому. Эти Глаголы Спасителя были не только словесною Деятельностью Его в момент их произношения, но сами соделались в мире «Источником воды живой, — как о том засвидетельствовал Сам Господь в беседе с Самарянкою, — текущим в Жизнь Вечную». Таким образом, Господь ясно засвидетельствовал, что Глаголы Его, которыми Он готов был напоить Самарянку, не только единократно напоят ее, но, пребывая в памяти ее, будут присно источать из себя животворящую энергию и, следовательно, сами суть Энергия Божества.
Христианин — причастник Божественной Энергии
О сем свидетельствует нам Апостол Петр, именуя очевидно причастимым Божественным Естеством не иное что, но приобщимую Деятельность Божества. «Благодать вам и мир да умножится
в Познании
Бога и Христа Ииcyca Господа нашего: яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана
разумом,
призвавшаго нас славою и добродетелию. Им же честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете
Божественнаго Причастницы Естества
, отбегше, яже в миpе, похотныя тли» (2 Петр. 1:2–5). Итак, как видите, причащение Божественному Естеству совершается чрез
познаиие
Бога и Христа Ииcyca Господа нашего, чрез
разумение
Призвавшаго нас, то есть чрез некую словесную мысленную деятельность человека, в которую человек может воспринять Глагол Божественного Откровения. Cие самое еще яснее подтверждает Апостол Павел: «Темже возлюбленнии, якоже всегда послушасте мене... со страхом и трепетом свое спасите содевайте.
Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети, и еже деяти о благоволении.
Вся творите без роптания и размышления... Слово Животно придержаще в похвалу мне в день Христов» (Фил. 2:12–18). Итак, как видите,
придержание Слова Животнаго
приобщает нам Энергию Божию, Которая, когда живет в нас, то и
действует в нас, и побуждает нас и хотеть, и делать то, к чему благоволит Бог
. Сию приобщимую человеку Деятельность Божества Апостол Павел, как видите именует «Богом». «Словом Животным», как видите, Апостол называет те слова, который он в проповеди своей сообщил верующим, и оно названо нм «Словом Животным», потому что слова его проповеди были не его собственные слова, но слова, откровенные ему Богом, которые, следовательно, пребывают присно живы, в которых присно пребывает Отец Своим Благоволением, и Дух Святой Своей животворящей Силой, и Слово Ипостасное Своим Глаголом Откровения. Что же от человека требуется для того, чтобы в Глаголах Животных причаститься Божественному Естеству? Воспринятие сего Слова Животного без роптания и размышления, с доверием младенца, послушание сему Слову Животному, проведение его во всю свою жизнь, исполнение всех велений сего Слова без ропота и размышления. — Буди аминь.
***
«Вы же несте во плоти, но в Дусе, понеже Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9). Так свидтельствует Св. Апостол Павел причастимость Духа Деятельности Божией человеческому естеству во христианстве. Но спрашивается, что подразумевает Апостол под словом «Дух Божий», живущий в нас? О Ипостаси ли говорить св. Ап. Павел Духа Святого? Отнюдь нет, ибо как может неприобщимая
Сущность Духа Святого жить в человеке? Итак, следовательно под словом «Дух Божий» здесь надо понимать Энергию Божества, и cиeясно из последующих слов: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов». Ипостась Духа Святого не есть Дух Христов, но равночестная Сыну Божию и собезначальная Отцу Ипостась. Очевидно, что
под Духом Христовым надо понимать Деятельность — Энергию Христа
. Поэтому и в другом месте говорится: «Аще же Христос в вас, плоть убо мертва греха ради, дух же живет правды ради» (Рим. 8:10) Христос пребывает во христианах не неприобщимой Сущностию Своей, но Деятельностью Своей, и пребывание в человеке Духа Христова воскрешает в человеке умерщвленный дух его. Но чрез что же Дух Христов вселяется наипаче в человека? Чрез Глаголы словесной Деятельности Бога Слова, которые человек восприемлет умом и сердцем своим. Поэтому и говорится: «Мудрование бо плотское смерть есть, а мудрование духовное живот и мир» (Рим. 8:6). «Аще ли же Дух воскресившаго Христа от мертвых живет в вас, воздвигший Христа из мертвых оживотворить и мертвенныя телеса ваша, живущим Духом его в вас» (Рим. 8:11). Как видите, Апостол, троекратно говоря о Духе приобщимой Деятельности Божества, именует ее в стихе 9-м «
Дух Божий
», в конце того же стиха «
Дух Христов
», и, наконец, в стихе 11-м «
Дух воскресившаго Христа от мертвых
». Но что же это значит? Ужели суть три разных Духа приобщимых различно человеку? Нет, ноcиe говорится ради того, чтобы указать на триединство приобщимого Духа Божества, носящего в себе и Дух Отчий «Дух воскресившаго Христа от мертвых», и Дух Слова, «Дух Христов», и Дух Духа Святого: «Разделение же Действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех» (1 Кор. 12:6). Cиe же подтверждает и св. Григорий Синаит: «Зане же быти едину Отца и Сына и Святаго Духа Действу».
Приобщение Энергии Божества есть всыновление Богу
«Елицы убо Духом Божиим водятся; cии суть сыново Божии... Приясте Духа сыноположения о нем же вопием: Авва Отче» (Рим. 8:15). Этими словами Апостол Павел ясно свидетельствует, что наименовать Бога в молитве Отцом, сознав истинность сего наименования, человек может только по действу действующего в нем Духа Сыноположения, Духа Откровения, Духа Деятельности Божества. Сей Дух в тех,кои водятся им, устрояет из них сынов Божиих. «Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия» (Рим. 8:16). «Сице же и Дух способствует нам в немощех наших: о чесом бо помолимся якоже подобает не вемы, по Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26). В этом апостольском изречении знаменательны слова: «Дух спослушествует духови нашему». Слово « спослушествует » указывает на теснейшее родство, в которое воскресшая от мертвых душа, оживотворенная причастием Божественного Духа, вступает с сим Божиим Духом,вселяющимся в нее. Cиe воскресение духа человеческого чрез вселение в него Духа Божия бывает для человека «Браком Агнчим»; cиe спослушество есть теснейшее родство с Богом, действенное воцарение Бога в человеке, присное детоводительство человека Богом, присное заступление и хранение Божиею Благодатию.
Еще в том же стихе сказано, что мы сами собою не в состоянии Богоугодно помолиться, но можем это сделать лишь тогда, когда Сам Дух Божий, живущий в нас содеет в нас молитву: «О чесом бо помолитися якоже подобает не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными». (Рим. 8:2,26). — Итак, Дух Божий совместно с духом человеческим деет всякую истинную молитву, и поэтому, спрашивается, можно ли молитву назвать Деятельностию Божества? Конечно, да. Всякое призывание Имени Божьего Духом и Истиною не есть плод деятельности одного только духа человеческого; но есть плод Деятельности способствующего нам во всем благом Духа Божия. Но Деятельность Божия есть Бог, поэтому и неложны и слова Святого Григория Синаита, что «Молитва есть Бог, дйствуяй вся во всех».
***
«Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Его же послал еси
Иисуса Христа
». (Ин. 17). — Знаменательное свидетельство о том, что Имя Божие и Имя Ииcyca Христа жизнеподательны. Из чего же это видно? — вопросит читатель. — Видно из того, что Господь, говоря о Себе, не ограничился каким-либо местоимением, но сказал Свое полное Имя: Иисус Христос, — в именовании которого никакой нужды не было. В самом деле: обращаясь в молитве, ко Отцу, что могло побудить Господа сказать эти слова о Себе Самом: «да знают... Егоже послал еси
Иисуса Христа
»? Разве не естественнее было бы выразиться, например, так: «се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Мене, Его же послал еси»? — Но нет, Господь говорит: «и Его же послал ecи
Иисуса Христа
», очевидно указывая тем на
важность ведения Имени Иисуса Христа
. В соответствии с этим и Ап. Павел говорит: «Поминай Господа Ииcyca Христа воставшаго от мертвых» (II Тим. 2:8), и затем после сих слов, в показание того, что они относятся не только к воспоминанию Самого Христа, воскресшего из мертвых, но и к поминанию
Имени Его
, Апостол говорит: «И да отступить от неправды всяк
именуяй Имя Господне
» (II Тим. 2:19).
Итак для христианина важно, не только познание о Боге, но необходимо
ведение Имени Божия и Имени Господа Ииcyca Христа
, ибо в призываемом с верою Имени Своем открывается Бог человеку. Поэтому, как видим из последних слов первосвященнической молитвы, Господь и говорит: «И сказал им Имя Твое и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил в них будет и Аз в них». (Ин. 17:26). Познавать Бога возможно лишь в Глаголах Слова, то есть, во-первых, в Именах Богооткровенных и в Глаголах Писания и прочих Глаголах Божественного Откровения, cии Глаголы суть
Сама Жизнь Вечная
, то есть
Энергия Слова Ипостасного, неотделимая от Энергии Отца и Св. Духа.
Сию тайну в вышеприведенных словах и поведал нам Господь.
***
Слушайте, вы, отрицающее за Именем Господа Ииcyca Христа и за каждым Именем Божиим право именоваться Богом. Слушайте слова Ап. Петра: «Благодать вам и мир да умножится в
познании
Бога и Христа Ииcyca Господа нашего. Яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана
познанием
Призвавшаго нас
Славою и Добродетелию
. Имиже честная нам и великая обетования даровашася,
да сих ради будете Божественнаго причастницы Естества
». (II Петр. 1:2–4). Вникните в эти слова и скажите: разве не говорит, во-первых, Ап. Петр, что условие умножения в нас мира и Благодати есть
познание Господа Ииcyca Христа
? Во-вторых, не говорить ли он, что cиeпознание подает нам все потребные силы к животу и благочестие? В-третьих, не говорит ли дальше Апостол, что эти Божественные силы подаются нам
Славою и Добродетелью
Призвавшего нас? Но что же следует понимать под этими словами, на первый взгляд непонятными? Что такое есть — «
Призвавшаго нас Слава и Добродетель
»? — Под «Славою» Св. Писание понимает Энергию и, в частности, Имя Божие. Итак, слова: «Призвавший нас Славою» — можно понять: «Призвавший нас
Именем Своим
». Это соответствует и словам другого Апостола, возвещающего, что Господь дал нам заповедь веровать во Имя Его; наконец, это соответствует свидетельству Апостола Петра, что христиане: «но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся
Именем
Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Слова: «Призвавший нас Добродетелью» — означают призвание нас приобщением нам благой Деятельности Божества. Дословно Добродетель есть Благая Энергия. Итак, призвание христиан Добродетелью значит то же самое, что в словах Ап. Павла: «оправдистеся
Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего
». Дух Бога нашего есть Деятельность Божества, которая Огнем Своим опаляет всякий грех в человеке. Эти слова о призвании верующих ко Христу
Славою и Добродетелью
равнозначущи с той заповедью, которую возвестил людям Иоанн Богослов: «Сия же есть заповедь Его, да
веруете во Имя Его и любите друг друга
». Вера во Имя Господне есть
вера во Славу Его
, а любление друг друга есть
Добродетель
. Но слушайте, что говорит Апостол Петр, продолжая слова эти: «Имиже то есть вышеупомянутыми
Славою и Добродетелью
честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради то есть опять-таки ради
Познания
, выражаемого нами исповеданием Славы Его и творением добродетели братолюбия
будете Божественнаго причастницы Естества
».
***
«И прославихся в них», — говорит Господь в молитве Своей ко Отцу Небесному о учениках Своих (Ин. 17). Но каким образом уже тогда, когда ученики еще ничего славного не сделали, но напротив, были еще и малодушны, и маловерны, — каким образом Господь уже тогда мог
прославиться
в них? Однако, Господь утверждает, что Он уже тогда прославился в учениках Своих, и слова Его для нас суть непреложная истина, и, следовательно, нам остается только постараться понять истинный смысл их. Итак, в каком же смысле говорит Господь, что «
прославился
» во Апостолах? Деятельность Божия (Энергия Его)
есть Слава Его
. Лучи Божественной Истины, которые сияют в Богооткровенных Глаголах Спасителя,
суть Деятельность Его, суть Слава Его
. Но кого же осияли сии лучи, к кому причастилась Божественная Истина, кто воспринял Глаголы Слова, кто уведал Имя Божие? — Ученики Иисусовы. Теперь ясно, в каком смысле Господь говорит, что прославился в учениках Своих: Его словесная Энергия воссияла на учениках. Как, например, возжение мрачного и ничтожного на вид светильника можно назвать прославением его светом огня, возженного на нем, так и в данном случае: возгорение на Апостолах Божественного Огня Истины было прославлением Апостолов. и за сие Сын благодарит Отца Небесного, потому что приобщились Апостолы Божеству Божественной Энергии по Благоволению Отца, по Глаголам Сына, по Благодати Святого Духа. Тройственная Энергия Божества, в Глаголах Слова сущая, воссияла на Апостолах, и слава Глаголов Сына есть слава Самого Сына, ибо Сын Божий неотделимым признает Себя от Глаголов Своих. Но каким же образом произошло во Апостолах сие прославление? Оно состояло в том, что Апостолы верою приняли Глаголы Сына и Имя Его.
Глаголы Божии в людях суть Огнь Божества
«Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лк. 12:49). «Огнем» — именует здесь Господь Божественную Истину, которая есть и Свет, и Огнь Божества, ибо есть Деятельность словесная Божества, которую Господь низвел на землю в Глаголах Своих. Но может кто-нибудь возразить, что под «Огнем» скорее надо понимать Благодать Святого Духа, которую Господь низвел на землю? — Совершенно верно: и Благодать Святого Духа есть «Огнь», но разве Огнь Благодати Святого Духа действует когда-либо
самостоятельно, отдельно от Деятельности — Огня — Отца и Сына? Не равное ли участие принимают все три Лица Деятельностию Своею во всяком исходящем от Бога Действии Божием? Мы достаточно доказали выше, что да, и поэтому Огнь подразумевается и первая вина всякого Божьего Действия — Благоволение Отца. Огнь есть и всякий Глагол Сына, Огнь есть и всякая Благодать Святого Духа. Триединый Огнь есть Дух Божий, Которого приобщить людям снисшел Господь, сведя сей Огнь с неба с Собою в Глаголах Своих, а также во Имени Своем.
***
О том, что Благодать Духа Святого не действует без Благоволения Отца, видно из того повеления, которое дал Господь: испрашивать Святого Духа от Отца. О том, что Благодать Святого Духа не действует без Откровения Сына видно из того, что Господь сказал: «Дух Святый от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:14); и еще: «и сказах нм Имя Твое и
скажу
», — то есть в Духе Святом. Поэтому мы можем смело сказать, что когда душу человеческую согревает Благодать Святого Духа и Благодать Утешителя Духа Святого ощутительно ощущается в сердечном чувстве, тоcиe всегда сопутствуется и просветлением мысли, просветлением сердечной веры лучами Божественного Откровения в созерцании которого-либо из Глаголов Слова. И с другой стороны, когда сердечная вера озарится каким-нибудь мысленным осиянием луча Истины, каким-нибудь Богооткровенным пониманием которого-либо из Глаголов Св. Писания, так тотчас же и одновременно сердце человеческое исполняется и Утешением Святого Духа. Тогда же и воцаряется в душе чувство Божественного Мира, которое свидетельствует о том, что совесть человека
примирилась с Отцом и ощущает в Себе Дух Благоволения Его
.
Радость Господня, действующая в людях, есть Деятельность Его
«Сия глаголах вам да
Радость Моя в вас будет
, и радость ваша исполнится» (Ин. 15:11). Что же именует здесь Господь
Радостию Своею
? Радость Божия, которая бывает в человеке, есть утешительная Благодать Святого Духа Утешителя, посещающая человека. Но как же происходит это нашествие на человека Радости Божией? — по Глаголу ходатайства Сына, по Благоволению Отца; ради искупительной жертвы Сына, по примирению Отца; в Глаголе Слова и о Имени Иисусa Христа. Вот почему Господь именует сию утешительнуюБлагодать Святого Духа «Радость Моя» — потому именно, что в деятельном утешении Святого Духа пребывает и Сам Господь Иисус Христос равным участием в тройственной Деятельности Божества. Кто уверует в любой Богооткровенный Глагол Сына, тот темсамым привлекает на себя и Благоволение Отца, и Благоволение Сына, и Благоволение Святого Духа, и cиe тройственное Благоволение побуждает Отца благоизволить открыть тому человеку луч Истины
в таинственном Глаголе Откровения Сына и осенить его Духом Благодати Духа Святого, и cиe бывает —
Радостию Господнею
для уверовавшего. Также если кто сотворит что-либо согласно которому-либо из заповеданных Глаголов Сына, привлекает на себя тройственное Благоволение,которое награждает человека неким лучом Истины Слова и Утешением Духа Святого. Таково то единственное
Истинное Радованиe
человека, которое в сей жизни доступно лишь отчасти, а в будущей жизни достигнет своего апогея в мере соответственной добродетелям каждого спасенного.
Это радование Святых есть не иное что, но приобщение Деятельности Духа Святого, и ощущение сего приобщения есть источник вечной, несказанной, всяк ум превосходящей радости, которой да сподобит и нас постигнуть Господь.
Имя Господне спасительно для человеков
«Избавление посла людям Своим, помяну в век завет Свой: Свято и страшно Имя Его» (Пс. 110:9). — Обратите внимание на последовательность речи: сначала говорится о том, что Бог послал
избавление
людям Своим; подразумевается Ииcyc Христос и избавительная Деятельность Его. Затем говорится, что cиe Бог послал во исполнение Завета Вечного Своего; затем в тексте стоит двоеточие и слова:
Свято и Страшно Имя Его
. Не видится ли из этого ясная связь Святого н Страшного Имени Господа Ииcyca с Вечным Заветом Отца и с делом спасения н избавления людей? И действительно: не
во Имя
ли Господне заповедано нам всего просить у Отца? Не во Имя ли ИиcycaХриста заповедано возрождаться в Таинстве Крещения? Не есть ли Завет Вечный и в том, что Господь благоволяет спасать всех с верою Имя Его призывающих? Не ясно ли из сих пророческих слов, что самое Имя Господа Ииcyca есть для верующих в Него и
избавление
, и
обетованиe
. Наконец, оно и по существу своему изъявляется быть
Страшным и Святым.
***
О, безумные глаголы, глаголющие, будто бы в Таинствах не действует Имя Господне... Слушайте, что вам о семь свидетельствует Апостол, говоря Коринфянам о прежней их греховности: «и сими убо неции бысте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся
Именем Господа нашего ИисусаXриста и Духом Бога нашего
». Итак, спрашивается, какое же другое свидетельство непреложнее этого доказывает нам, что в Таинстве Крещения возрождение человека деется
Силою Имени Ииcyca Xриста и в этом Глаголе неотделимо деет возрождение и Воля Отца и Сила Духа
Святого.
О Царствии Небесном
«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого
неотделима
от Энергии Отца и Слова.
Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сиe
воцарение
? —Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Матвей, глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», — говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает — «
слово Царствия
» (Mф. 13:19). — Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя
Словом Царствия
— почему? — Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» — сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» — относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» — относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».
В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова — словесного Семени Его — в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Tpиединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека «
Царствие Божие
», о котором сказано, что оно — «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия — не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствие Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Mф. 13:52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем — сокровищем, и сокровище cиeесть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и cиe «научение» делается для человека обретением «Царствия
Небесного».
***
Господь говорить: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть cиe «Царствие Божие»? — Под словом «Царствие» надо понимать
Царствование
, и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества.
Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? — Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь — Евангелие Царствия . Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге , а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества ? — Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? — Думаю, что они ответят: «Да».
Вопросим еще: признают ли они Благодать СвятогоДуха за Деятельность Святого Духа и за Божество? — И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а
свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?
***
«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя
Евангелие Царствия Божия
и глаголя, яко исполнися время, и приближися
Царствие Божие
, покайтеся и
веруйте в Евангелие
» (Мк. 1:14–15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6:29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестия, которые Он проповедует: «покайтеся и
веруйте в Евангелие
». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя
Евангелие Царствия
, и говорит: приблизилось
Царствие
, покайтесь и
веруйте в Евангелие
. Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал
Евангелием Царствия
? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.
***
В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу
в притчах
уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения мира». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», — но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? — Всегда и до конца веков. Каким образом? — Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небеснаго, прочим же в притчах».
Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми
в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения мира». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?
***
Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.
***
В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает «
Сынов Царствия
», а под «злым семенем» — «
Сынов Неприязни
». Если под
Царствием
понимать
воцарение Божественной Энергии
, то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? — Восприняв «
Слово Царствия
». Это
Слово Царствия
, признаваемое
семенем
добрым пшеничным, оказывается породительным —
Сынов Божиих
. Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе».Итак, одни из людей, восприняв сие благое
Семя Царствия
в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.
Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между
грешниками: одних Он называет — сынами дьявола и сынами неприязни, других же — овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других — сынами, иных — купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелен ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят бесчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.
***
«Блажен, кто в Бога богатеет», — говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? — Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни — Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорить Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать cиe Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащии Слово Божие и хранящии е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? — Конечно, нет.
***
Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9:2). Очевидно, что под словом «
Царствие
Божие, пришедшее в силе
» — Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь — Царствием Божиим? — Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал иСвою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобщимой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». — И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось
в Силе
. Проявилась —
в Силе
— та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». — Итак, из тождества именований — «Царствием Божиим» — и слов Спасителя, и фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя — за Деятельность Божества и за Божество.
Глава III. Действие Триединой Деятельности Божией в человеке
«Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о Благоволении... Являетеся яко светила в миpe, Слово Животно придержаще...» (Флп. 2:13–16). Вот ясное учение о действии в человеке Триединой Деятельности Божества. Когда она приобщится человеку, тогда человек и хощет, и деет согласно воле Отца. Тогда, содержа в себе Слово Животно , то есть слова Евангельские, человек деет всякую добродетель и является яко Светило в мире.
И в этом именно и заключается
благая Воля
Отца. Воля Отца есть, во-первых, та, чтобы люди с верою восприняли
Слово Животно
Сына и тем приобщились бы словесной Деятельности Божества. «Да вселяется в вас Слово Божие обильно». — «Слово Животно придержаще».
***
Воля Отца есть та, дабы те, кои содержат в себе Слово Животно, разумевали бы его и сообразно ему и хотели бы, и деяли бы. Воля Отчая и в том, дабы люди светились как светила сияющею на
них Благодатию Божества. Непреложное учение о действии Деятельности Божией в человеке изложено Апостолом Павлом в 12-ой главе Первого Послания к Коринфянам. «Темже сказую вам, яко никтоже Духом Божиим глаголяй, речет анафема Ииcyca: и никтоже может рещи Господа Ииcyca, точию Духом Святым. Разделение же дарований суть, а тойжде Дух: и разделение служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех. Коемуждо же дается явление Духа на пользу. Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума о том же Дусе; другому же вера, тем же Духом; иному же дарование исцелений о том же Дусе; другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков.
» (IКор. 12:3–11). Вникнем же в эти слова и переложим их на более понятный язык. Итак, во-первых, Апостол свидетельствует, что тот, в ком живет и глаголет Дух Божий, то есть тот, кто причастен Божеству, — никогда не дерзнет похулить Ииcyca: «Никтоже Духом Божиим
глаголяй
, речет анафема Ииcyca». —Heпризнает ли этими словами Апостол, что тот человек, который причастился Божеству в христианстве, — что в нем
глаголет, то есть действует Деятельностью Своею Бог
? — Думаем, cиeнеоспоримо вытекает из этих слов Апостола.
Дальше Апостол говорит: «и никтоже может рещи Господа Иисуса , точию Духом Святым». — Итак, этими словами Апостол снова подтверждает то, что сказал выше, что достойно именовать, достойно призывать Господа Иисуса возможно только Духом Деятельности Божией, действующей в человеке, и, следовательно, речение Господа Иисуса — есть Действие Божества и Бог . На основании этих слов и Св. Григорий Синаит сказал: «Молитва есть Бог, действуяй вся во всех».
Далее Апостол говорить следующий знаменательные слова: «Разделения же дарований суть, а тойжде Дух ; и разделения служений суть, а тойжде Господь ; и разделение действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех ».
Таким образом, ясно и непреложно Апостол этими словами говорит, что тот же самый есть Дух, Господь и Бог — все различные в человеке духовные дарования, различные действия Божии в человеке, по тому самому, что сии дарования, служения и действия суть Действие (Энергия) Божества . Иначе говоря, о всяком духовном даровании в человеке, как например, о молитве, о созерцании, о Божественной вере, надежде и любви, о апостольстве Апостолов, о священнодействии Святых иереев, о мученичестве Святых мучеников, — все эти и подобные им Божественные служения и Божественные дары суть и именуются — Сам Бог, Деятельностью Своею действующий все Божественное в людях . И еще достопримечательно, что Апостол различные виды Божественных дарований, служений и действий, которые суть различные Энергии Божии, приобщимые человеку, — называет трояко: тойжде Бог, тойжде Господь и тойжде Дух; и в этом мы видим свидетельство о том, что и различные «дарования», и «служения», и «действия» в людях суть Благодатные Действия, в коих все Три Лица триедино участвуют Своими Деятельностями.
«Коемуждо дается явление Духа на пользу». — Этими словами и последующими за ними опять же подтверждается вышесказанная мысль, и ясно показывается, что и слово премудрости не есть плод деятельности человеческой в человеке, а есть явление Духа и тойжде Бог, действуяй вся во всех . Также и слово разума, также и живая вера, также и дары исцелений, также пророчество, и дар глаголания на всех языках, и прочее сказанное, всеcиe есть Действие Деятельности Божества, есть и именуется Дух, Господь и Бог, Действующий вся во всех .
Наконец, все вышесказанное Апостол еще раз подтверждает следующими словами: « Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет », — Вспомним определение Собора против Варлаама и Акиндина, который постановил, что Деятельность Божия есть и именуется Божество. Вспомним слова Св. Григория Синаита, что «Молитва есть Бог»; вспомним слова Иycтинa Мученика, что религиозно-нравственная « Истина есть Бог »; вспомним слова Св. Симеона Нового Богослова, что всякое слово, коим мы именуем Бога, есть «Бог непреложный, непреодолимый, нетленный и Живый», — сопоставим с этими словами слова о. Иоанна Кронштадтского, что « Имя Божие есть Сaм Бог », — и согласимся с тем, что воистину так и подобает именовать Имя Божие, ибо достойное именование Бога есть Деятельность Божества, и во Имени Божием действует Благодать и Сила Божества, Имя Божие есть носитель Откровения Божества.
Вспомним слова Господни: «Без Мене не можете творити ничесоже», — и из этих слов, сопоставив их с вышеприведенными словами Апостола Павла, убедимся, что Господь словом «Аз» именует Свое участие в Триединой Деятельности Божества, действующей Божественно в человеке.
***
Глава 6-ая от Иоанна содержит в себе учение о Божестве Глаголов Господних и о неотделимости словесной Деятельности Сына от Деятельности Отца и Святого Духа. Так, во-первых, на вопрос евреев: какая деятельность требуется от человека для угождения Богу, — Господь
говорит, что дело Божие есть, во-первых, веровать в Него. «Что сотворим, да делаем дела Божия?» — «Отвеща Иисус и рече им: “Се есть дело Божие, да веруете в того, Его же посла Он”» (Ин. 6:28–29). Итак, следовательно, Господь открыл, что воля Божия, которую люди, если исполнят, то благоугодят Богу и Отцу, есть, во-первых, та, чтобы люди уверовали, — уверовали, во-первых, в Самого Ииcyca Христа как Сына Божия по существу и, во-вторых, уверовали в Божественные Его Глаголы, что сии Глаголы суть Глаголы Божии, которые возвестить послал Его Отец на землю. Вслед за этими словами Господь открывает, что не всякий способен исполнить сию волю Отчую, но лишь тот, который имеет в себе навык слушать тайный глас Божественного Откровения, глаголющий в душе его: «Но рех вам, яко и видесте Мя и не веруете» (Ин. 6:36). «Никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его; и Аз воскрешу его в последний день. Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк, слышавый от Отца и навык, приидет ко мне» (Ин. 6:44–45). — Здесь мы видим, что Господь относить к Себе слова и пророчества: «и будут вси научени Богом», — следовательно, этим самым Господь изъявляет и Божество Свое, и Божество Глаголов Своих, коими Он учит людей. Дальше, развивая учение о Глаголах Своих, Господь еще определеннее и яснее изъявляет Божество Глаголов Своих; так, Он говорит: «Дух есть, Иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Ин. 6:63). — «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63). Здесь слово «Дух» означает Деятельность (Энергию) Божию, а «плоть» означает плотскую деятельность человеческую, а что именно в этом смысле следует понимать эти слова, подтверждается следующими словами: «Глаголы яже Аз глаголах вам Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63).
Итак, вот великое таинственное изъявление тройственности Деятельности Триединыя Троицы. Как во Ипостаси Слова пребывает и Отец, и Святый Дух, так и в Глаголах Слова пребывает и Деятельность Отца, именуемая здесь «Жизнью», и Деятельность Святого Духа, именуемая здесь «Духом». Итак, этим Господь ясно нам изъявляет, что Его слова не суть произведения Его плотской человеческой деятельности, но есть Его Божественный Глагол, неотделимый от Деятельности Отца и от Деятельности Духа Святого. Этими словами свидетельствуется о Триединстве Действий Божиих, в коих Сын участвует Глаголом Своим, Отец Благоизволением Своим, а Дух Святый Силою Своею.
Духовныя силы в человеке суть дар Божий и Энергия Божества
«Возмогайте
в Господе и в Державе Крепости Его
» (Еф. 6:10). — Но что же иное означают эти слова, как не свидетельства Апостола Павла о том, что побеждать грех человек может лишь
Державою Крепости Господней
, то есть Силою Деятельности Господней, живущей в нас. И сия Сила есть Сам Господь — Тойжде Бог.
***
Дальше
Апостол подробно перечисляет различные духовные силы, которые он именует
Оружия Божия
, и которые он подразумевает под словами
Держава Крепости Господней
: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем дьявольским... Приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявши стати: Станите убо препоясани чресла ваша
Истиною
, и оболкшеся в броня
Правды
, и обувше нозе во уготование
Благовествования Мира
: над всеми же восприимите щит
Веры
, в нем же возможете вся стрелы лукавого угасити: и шлем
Спасения
восприимите, и меч духовный, иже есть
Глагол Божий
» (Еф. 6:11–17). Итак, как видите приобщимая человеку Держава Крепости Господней, Оружия Божия, коими Бог вооружает человека Деятельностью Своей, суть: Истина, то есть Откровение Господне; Правда, то есть оправдание от грехов в покаянии и делании заповедей Божиих; Мир и Благовествование Мира, то есть примирение со Отцем Небесным и проповедь Благоволения Божия, являемого людям во Христе Иисусе; Вера, то есть отверзение духовных очей веры; Спасение то есть сознавание и памятование искупительного домостроительства Божия, которое явилось в Крестной Смерти Господа Ииcyca; наконец, Глагол Божий, то есть Глаголы Писания и Имя Господне. Не ясно ли свидетельствует Апостол этими словами, что все эти силы он признает дарованиями Божиими и самою Деятельностью Божией в нас?
Затем Апостол просить Ефесеян молиться о нем: «да дастся ми Слово во отверзение уст моих» (Еф. 6:19). Итак, этим он ясно исповедует, что слова, глаголемыя им, суть дар и Энергия Божества.
О том, что разумение Писания есть дар Божий и Энергия Слова, не ясно ли удостоверяется в Евангелии из того, что Господь раскрыл смысл Писания Луке и Клеопе по дороге в Еммаус и сделал их способными понимать то, чего они до того, хотя и знали, но не понимали? Не яснее ли того свидетельствуется о том же в Писании, что Господь, явившись Апостолам по воскресении Своем, «отверзе им ум разумети Писания» (Лк. 23:45).
Дух есть Бог и Духом, и Истиною достоит кланятися
Сей текст (Ин. 4:24) обычно понимается в том смысле, что Бог есть дух, почему и поклонение Ему подобает приносить духовное. Относят сии слова Спасителя также и к свидетельству о Духе Святом; но этими толкованиями смысл сего текста не исчерпывается, ибо, как мы знаем, «широка зело» есть всякая заповедь Божия и многозначителен есть всякий Глагол Божий. Обращаем внимание на слова: «Духом и Истиною» достоит кланятися. Что же такое подразумевается под словом Истина ? — Сын и Деятельность Его. Что же такое подразумевается под словом Дух ? — Дух Святой и Деятельность Его. Теперь нам понятно, почему поклоняться Богу достоит Духом и Истиною , — потому же самому, почему и Апостол Павел сказал: «никто не может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым»; «Сам Дух спослушествует духови нашему, вопия: Авва Отче». Вспомним еще и слова Господни, что «без Мене не можете творити ничесоже». Итак, всякое достойное поклонение Богу деется в человеках Истиною Слова и Духом Духа Святого о Благоволении Отца. Но почему же такое поклонение Духом и Истиною было недоступно для людей прежде искупления их Спасителем? — Потому что до искупления не благоволил Бог, почему и Истина не благоволила открываться людям, и Дух Божий не благоволил возвещать людям откровения Слова.
Явление Слова в Глаголе Его
Господь говорит: «Отец же, во Мне пребываяй, Той творит дела» (Ин. 14:10). — Этими словами Господь ясно свидетельствует, что Деятельность Его совместна с Деятельностью Отца. В начале же сих слов Господь говорит: «Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творить дела». — Как видите, Деятельность Слова здесь ясно определяется: она есть Глаголы Слова, в коих деет и Отец совместно с Сыном и со Святым Духом.
Изъявив Божественное происхождение Глаголов Своих, и дав заповедь просить всего во Имя Его, и дав обетования о ниспослании Утешителя Духа Истины, Господь говорит следующие знаменательные слова, которыми непреложно свидетельствуется непрестающая Деятельность Ипостасного Слова в роде христианском: «Вы же увидите Меня, яко Аз живу, и вы живы будете. В той день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас... Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14:19–21). Последнее обетование о явлении Самого Господа любящим Его, очевидно относится не до одних только современников Господних, но до всех христиан. Также и до всех христиан можно относить и слова увидите и уразумеете . Но обещание Господне являться любящим Его вызвало недоумение в Ап. Иуде не Искариотском, и он вопросил Господа: почему Он хочет являться только ученикам Своим, а не всему миру? В ответ на это Господь раскрыл ученикам тайну явления Своего в Глаголах Своих : «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет», — вот признак любви к Господу: восприятие с верою слов Его и соблюдение их. — «И Отец Мой возлюбит его». — Итак, вера в Глаголы Сына и соблюдение их привлекает Благоволение Отца. — «И к нему приидема и обитель у него сотворима». — Итак, с верой в Глагол Слова, по Благоволению Отца происходит Боговселение Божие в человека вселением Духа (Деятельности, Энергии) Божества. Вслед за этими словами Господь опять подтверждает, что это Боговселение зависит от приятия с верою и с любовию Глаголов Его, которые не суть лишь Его собственная Деятельность, но в них пребывает Деятельностью Своею и Отец: «Не любяй Мя словес Моих не соблюдает: и слово еже слышасте несть Мое, но пославшаго Мя Отца». Но чтобы Апостолы не подумали, что словесное Его общение с учениками Его прекратится по отшествии Его, Господь говорит, что по отшествии Его ближайшее участие в окормлении Церкви примет Третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух Утешитель, Который в Духе Своем будет раскрывать Апостолам Глаголы Иисуса Христа, и, следовательно, глаголание Ииcyca Христа к сердцам верующих никогда не прекратится: «Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во Имя Мое , Той вы научит всему, и воспомянет вам вся яже рех вам». Обратите внимание, что эти слова Господь говорит Апостолу Иуде в ответ на его недоумение, как Господь будет являться по отшествии Своем, и почему только любящим Его, а не всему миру. Не ясна ли из этих слов логическая связь между явлением Господа и Словами Его . Не ясно ли из этого, что причина, почему не может являться Господь миру всему в Божественном Откровении, есть та, что мир не любит Глаголов Господних, а является Господь миру в откровении Глаголов Своих .
Немного спустя Господь повторяет то же свидетельство о том, что Дух Святой будет в Своей Деятельности сообщать и словесную Деятельность Слова, то есть возвещать людям Глаголы Слова: «Дух Истины наставит вы на всяку Истину: не от Себе глаголати имать , но елика аще услышит , глаголати имать... яко от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:13–14).
Мы знаем, что это обетование исполнилось немедленно по воскресении Христове. Не имея писанных Евангелий, Апостолы проповедовали повсюду слова Господни, причем не одни только самовидцы Господни, но и люди, не слышавшие Господа, как, например, ап. Павел. Он не ходил вслед за Господом, не слыхал Его проповеди, не имел писанного Евангелия, не расспрашивал и самовидцев Господних о словах и делах Спасителя, ибо не имел к тому случая, но сам немедленно по обращении своем проповедовал Глаголы Божественного Евангелия. Откуда же он познал их? Не очевидно ли, что в Апостоле Павле деяла Благодать Духа Святого, которая взимала Глаголы Откровения от Слова и таинственно возвещала их Павлу. Не то же ли самое произошло и с написанием Евангелий? Мы знаем, что евангелий было написано довольно много, но не все они были плодом Деятельности Духа Святого. Таковыми были признаны только четыре, а остальные благовествования названы «апокрифическими», и сие не потому, чтобы они были всецело ложны; и они заключали в себе истину за малыми исключениями; но так как они были плодом деятельности человеческой, а не чистым веянием Духа Святого, то Церковь и не допустила их к обращению. На Евангелистах сбылись слова, что Дух Святый от Слова приимет Глагол и возвестит им, потому и мы взираем на все слова Евангелистов, как на слова, которые Дух Святый взял от Слова и возвестил нам, почему и слова эти почитаем за присноживую Деятельность Божества. Эти слова, как свидетельствует Господь, Дух Святый приял « от Моего » и возвестил. Что значить этот оборот речи и эти слова? От Божества Моего, от Энергии Моей восприял Дух Святый Слова Благовестия и Глагол всякого Откровения, — чем непреложно удостоверяется, что Глаголы Господни не суть нечто отделимое от Существа Господня, но есть неотделимая Его Деятельность .
Но вот, некоторые утверждают, будто нельзя называть все слова, записанные Апостолами, Энергией Божией, и что почитание слов Евангельских за Деятельность Божества есть ересь, ибо слова Евангельские не суть Глаголы Божии, но слова Апостолов о Боге... Глаголы Спасителя были, якобы, Его Энергией лишь в самый момент произнесения их Господом, а во устах Апостолов н на страницах Евангелий они являются плодом деятельности человеческой… Но возможно ли с этим согласиться?
Спрашивается: признаете ли вы то, что и поднесь Дух Святый деятельностью Своей заимствует Глаголы Слова и возвещает их людям по Благоволению Отца? Если признаете, то спрашивается: признаете ли вы сие возвещение Духа Святого и Благоволение на сие Отца Энергиею Божества и Божеством? Вы должны ответить утвердительно. Теперь спрашивается: чем же вы признаете возвещаемые Духом Святым по Благоволению Отца глаголы? Если не Божеством, то вы хулите Сына Божия, ибо Его Деятельность уничижаете сравнительно с Деятельностью Отца и Духа Святого. Вы признали, что Благоволение Отца есть Бог и Благодать Святого Духа есть Бог, а Глагол Слова разве не Его деятельность? Разве не Бог? Если же вы согласитесь с тем, что и открываемые Духом Святым Глаголы Сына суть Бог, то знайте, что Дух Святый, не иные какие-либо глаголы, уясняет нашему сердцу, но те же однажды ниспосланные в человечество Глаголы, записанные в Евангелии, в Писании, в Предании и возвещаемые в Богослужении.
Итак возможно ли отрицать Божество сих Глаголов?
Бог присно во Имени Своем
Мы говорим: Бог присно пребывает Деятельностью Своей во Имени Своем. Противники же наши возражают нам: «Соглашаемся, что Бог действует во Имени Своем, когда сие Имя достойно призывается; но можно ли признать Энергией Божества всякое имя, бездеятельно, напр., пребывающее написанным в книге? Деятельность Божия в бездеятельном состоянии не есть уже Деятельность, и называть Богом Имя Божие, которое пребывает бездеятельным, есть бессмыслица». Так говорят наши противники, но мы на это вопросим их: признаете ли вы принадлежность вам всякой вашей подписи, где бы то ни было хранящейся и вами когда бы то ни было подписанной и не уничтоженной? Вы скажете: да. Сознаете ли вы себя во всяком имени вашем, когда говорят про вас и вас именуют вслух? Да, признаете. Но Всевидящее Око не зрит ли всякое Имя Свое, где бы то и когда бы то ни было написанное? Ей, зрит. Всеслышащее ухо не слышит ли всякое произнесение Имени Его, где бы то ни было произнесенное? Ей, слышит. Теперь спрашивается: любит ли Господь Имя Свое? Несомненно, да. Не сознает ли Отец присно Своего Благоволения ко всякому Имени Своему? Ей, так. Не сознает ли присно Сын того, что всякое Имя Божие есть Глагол Его Откровения? Ей, так. Не сознает ли присно Дух Святый, что Имя Божие есть Благоволение Отца и Глагол Слова? Думаю, что иcиe несомненно. Если так, то, следовательно, всегда Бог Деятельностью Своею пребывает во всяком Имени Своем, хотя оно и не бывает использовано людьми, но как только люди призовут Имя Божие с достаточной верой, то оно немедленно и проявляет сокрывающуюся в нем Силу, которую благоволит явить Отец ради веры во Имя Господне.
Подобно тому, как терновник с пустыни Синайской, когда благоволил Бог снизойти на него Духом Деятельности Своей, не только сам загорелся огнем несгораемым, но и освятилось все прилежащее к нему место от благоволительного взора Отца Небесного на место то, что и явил Господь Моисею, повелев ему снять обувь с ног своих: ибо место, на коем ты стоишь, «свято есть», — так и всякое Имя Божие. Хотя по внешнему начертанию всякое Имя Божие есть тварь, но так как на каждом Имени Божием благоволительно почивает благоволительный взор Отца Небесного, то оно присно Свято, а не только когда его призывают.
Имя Божие именуется Святым Само в Себе, ибо Свято Само в Себе, Свято по естеству Благоволение Отца, Истина Сына и Благодать Духа Святого, которые почивают на каждом изображении Имени Господня и во всяком призывании Имени Господня. (Тождественно с этим объясняет и о. Иоанн Кронштадтский образ пребывания Бога Энергией Своим, Сознанием Своим во Имени Своем. Смотри: «Моя Жизнь во Христе», ч. II, стр. 7–8)
Приобретение Христа есть познание и разумение Христа и Глаголов Его
О сем свидетельствует Апостол: «Вменяю вся тщету быти за превосходящее
разумение
Христа Ииcyca Господа моего, Его же ради вся отщетихся и вменяю вся уметы быти да Христа
приобрящу
, и обрящуся в Нем, не имый иныя правды, яже от закона, но яже верою Иисус Христовою, сущую от Бога правду в вере: яко
разумети
Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, собразуяся смерти Его» (Фил. 3:8–10). Из этих слов логически ясно вытекает, что Апостол изъясняет, что все в мире он вменяет в тщету в сравнении с тем превосходным богатством, которое доставляет ему
приобретение разумения
Христа Ииcyca Господа Нашего, то есть приобщение Деятельности Его Божественного Откровения.
* * *
Господь говорит: «Мое брашно есть, да сотворю
Волю
Пославшаго Мя и совершу
Дело
Его». (Ин. 4:34). Сия деющая во всех Глаголах Господних Воля Отчая и есть особая Деятельность Отца вTpиединой Деятельности Божией, обращенной к человекам. Сия есть та благая Воля Отчая, которую восхвалили Ангелы в ночь Рождества Господня: «В человецех Благоволение». CиeБлаговоление Отчее есть первая вина всякого Триединого Действия Божия. И обратите внимание на оборот речи в приведенном тексте: Господь говорит, что алчет, т. е. крайним хотением хочет творить
Волю и Дело
Божие. Таким образом еще раз ясно свидетельствует о тройственности Деятельности Божества, действовавшей во Ииcyce Христе. Так в Его действиях деяла
и Воля Отца, и Сила (Дело) Святого Духа
.
Волевая Деятельность Отца по отношению к человеку
«Се же есть воля Пославшаго Мя Отца, да всяк, видяй Сына и веруяй в Него, имать Живот Вечный» (Ин. 6:40). Этими словами таинственно изъявляется тройственность Энергии Божества. Так, во-первых, Сын Божий изъявляет, что вина всякого Его действия есть Воля Отца и даже снисшествие Его вольное на землю есть послание Отца . В чем же именно состоит сия Воля Отца но отношению к людям? — В том, чтобы Сын Самим Собою и Глаголами Своего Откровения являл людям Бога, являл людям Истину Божественную, которую люди верою принимая, приобретали бы жизнь вечную . «Да всяк видяй Сына и веруяй в Него », — последние слова: «веруяй в Него», — предполагают глаголание Сына. Итак, Воля Отца в том, чтобы Сын глаголал истину людям. Затем Воля Отца еще в том, чтобы люди, восприняв верою cии Глаголы, имели бы жизнь вечную. Что же это за жизнь вечная? Не значит ли это посмертную вечную жизнь? Нет, «жизнь вечная» сказано здесь, в смысле приобщения Духу Животворящему в Деятельности Его. А что это именно так, что слова жизнь вечная относятся к оживотворению Духом Святым в сей жизни, а не в будущей, то видно из добавления к сим словам следующих слов: «И Аз воскрешу Его в последний день» (Ин. 6:40). Итак, как видно, подразумеваются два воскресения: одно — возрождение Духом Святым от греховной смерти, а другое — воскрешение тел Святых людей приобщенных Божеству Духа Божия для вечной жизни будущего века.
Творение воли Божией есть всыновление Богу
«Кто есть мати Моя или братия Моя? И соглядав окрест Себе седящия, глагола: се мати Моя, и братия Моя: иже бо аще сотворит Волю Божию, сей братМой, и сестра Моя, и мати Ми есть» (Мк. 3:35).
Всыновление Богу есть восприятие Глаголов Его и вера во Имя Его
«Явих Имя Твое человеком, ихже дал еси Мне от мира: и Мне их дал еси: Твои беша и Слово Твое сохраниша. Ныне разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть; яко Глаголы, их же дал еси Мне, дах им, н тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох, н вероваша, яко Ты Мя послал еси» (Ин. 17:6–7). Обратите внимание на слова: «разумеша, яко вся, елика далecи Мне, от Тебе суть». Что же могли уразуметь Апостолы, что Отец дал Сыну, и что пребывало во Отце? Видели Апостолы дела Спасителя, слышали слова Его. Итак, следовательно, вот что изъявляет Господь этими словами — что Апостолы уверовали, что Деятельность Его не была деятельностью человеческой, но была Деятельностью Божией, в коей нераздельно пребывал и Отец. Итак, Господь ясно свидетельствует, что и Глаголы Его, и Силы Его суть дар Отчий, то есть есть тройственная Деятельность Божества.
Следующими словами Господь вторично подтверждает Свое изъявление, что слова Его не суть Его человеческая деятельность, но суть Деятельность Божества, которую Он явил по воле Отца: «Глаголы, ихже дал ecи Мне, дах им, и тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох и вероваша, яко Ты Мя послал еси». Обратите внимание на слова: « Глаголы... дах им, и тии прияша ». Что же паче этого может засвидетельствовать Божество Евангельских Глаголов? Господь говорит, во-первых, что слова Его Он получил от Отца, и следовательно во устах Его они были Деятельностью Отца. Во-вторых же, свидетельствует, что Он не только высказал эти слова в мире, но что Он эти Отчие Глаголы, эту живую Деятельность словесную Божества дал Апостолам, и те эту живую Деятельность Божества приняли . Спрашивается: изменились ли хотя на йoтy в своем Божественном достоинстве эти переданные Господом и принятые Апостолами Глаголы ныне? Очевидно, ни на йоту не изменились, ибо те же самые живые Глаголы, которые от Отца передал Апостолам Сын, Апостолы передали последующим по них, и так эти переданные Божие Глаголы, присно живые и неизменные, достигли и до нас ныне. Обратите внимание еще и на тот признак, коим Господь свидетельствует пред Отцом, что Апостолы Его суть достойны избрания и усыновления Божия: « Глаголы , ихже дал еси Мне, дах им, и тии прияшa »; «Tии Слово Мое сохраниша ». Везде, как видим мы, Господь подчеркивает теснейшую связь Свою с Глаголами Своими и с Именем Своим, подчеркивает и зависимость спасения человеческого от восприятия верою Глаголов Его и Имени Его.
Господь в нас Деятельностью Своей
Господь, прощаясь с учениками Своими, сказал им, что Он уходит от них, а вместо Себя пошлет им от Отца Духа Утешителя, Который будет с ними вовек. Но в другом месте Господь говорит: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь». Как же понимать эти на первый взгляд противоречащие один другому тексты? Разве вездесущее Слово Отчее, Воскресший из мертвых Иисус Христос может когда-либо отлучиться от нас? Или уйти из сего мира в иной мир и перестать быть в этом мире? Конечно, нет, и всегда все три Лица Святой Троицы одинаково близки к нам по вездесущию Своему. Но дело в том, что по восшествии Господнем на небо непосредственное ощущение присутствия Его в апостолах прекратилось. Физически соприкасаясь, если можно так выразиться, с Иисусом Христом, слухом слыша слова Его, очами видя Лице Его, люди в то же время в сем соприкосновении соприкасались и со всею Святою Троицею во Христе. «Еже бе исперва, Еже слышахом, Еже видехом очима нашима, Еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и Живот явися» (I Ин. 1:1), — так повествует о сем физическом соприкосновении с Воплощенным Словом наперсник Его Иоанн. Так самым ощутительным образом соприкоснулись люди чувством своим с Сыном Божиим во плоти. Конечно, видя Его свойства, видя Его Деятельность, люди в Деятельности Воплощенного Слова соприкасались и с Деятельностью Отца и с Деятельностью Святого Духа.
* * *
Ныне же соприкосновение с Утешителем Духом Святым есть для людей источник всякой утехи. Благодать Духа Святого явственно утешает духовные чувства нашего сердца; соприкосновение с Духом Святым не только обнаруживается в духовном чувстве нашем чувством свободы и легкости духовной, чувством просветления, умного зрения истины, но и физическими слезами умиления, благодарности Богу, или сознания своей греховности и покаяния, дает ощущение здравия, обновления жизненных сил, мужества и т. п... — О, Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже души
наша! — Троице Единосущная и Нераздельная о Благоволении Отца, в Духе Святом деющая, во Откровении Сына, являющаяся, спаси души наша!
Отождествление Господом Себя с Глаголом Своим
«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» (Mф. 28:20). Как видите, Господь словом «Аз» именует словесную Деятельность Свою и Глаголы и Имя Свое, коими Он присно продолжает пребывать посреди нас. То же самое пророчески возвещает и пророк Аггей о Господе: «Аз с вами есмь, глаголет Господь Вседержитель: Слово, еже завещах с вами, егда исходисте из земли Египетския, и Дух Мой настоит посреде вас» (Агг. 2:5–6). Какое ясное свидетельство о сопребывании с нами Триединой Троицы в триединой Деятельности Ее. «Аз» — говорит Отец о Себе. «Слово» — говорит Господь о Глаголе Слова. «Дух», «настоящий» посреди нас есть деятельность Духа Святого. Не ясно ли свидетельствуется также и о том, что не один «Дух» настоит посреди нас, но и «Слово, еже завещах с вами», т. е. Слова Божие, записанные в Писании, — и те суть Глагол живой, Деятельность Божия, наравне с Деятельностью Духа Святого присутствующая посреди нас. Не ясно ли видно из этого, что слова Писания не суть номинальность, но суть реальность?
* * *
Некоторые имяборцы не хотят признать того, что Апостолы унесли с собою в слышанном ими Глаголе с неба самое Божество Божественной Истины, и утверждают, что они унесли с собою лишь
плоды Деятельности Божества
. Но разве плод древа не есть энергия древа, разве плод не
единосущен
произведшему его древу? Плод растения есть в то же время и семя его. Действительно, всякий Глагол Слова есть плод Деятельности Слова, но всякий Глагол Божий является Деятельностью Божией и бывает в то же время и Семенем Жизни. Как всякий плод сокрывает в себе тайно энергию растения, которая при благоприятных условиях произрастает единосущное ему древо или растение, так и всякий Глагол Слова в Писании сокрывает в себе Божественную Силу и Божественное Откровение, и при благоприятных условиях сия сокровенная Сила и Истина проявляются в человеках.
Итак, неудачно для себя назвали имяборцы слова евангельские Плодами Деятельности Божества, ибо это означаете самую Деятельность Божества.
Божественная Сила бывает в скрытом состоянии
«Мне подобает Делати дела Пославшаго Мя... Егда в мире есмь, Свет есмь миру» (Ин. 9:4–5). — Светом миру, очевидно, бывает не самое Существо Господа, а Деятельность Его и, во-первых, слова Его. Итак, как видите, Господь словом «Аз» именует Деятельность Свою. Но дальше в Евангельском повествовании о исцелении слепорожденного обращает наше внимание следующее обстоятельство. А именно, когда Господь помазал брением глаза слепого, то почему не сразу они исцелились? Составив брение перстами Своими и положив их на очи слепого со словами: «пойди умыйся в купели Силоамской», — Господь несомненно вложил в брение целительную Свою Силу. Силой Божией были несомненно и слова Его, сказанный слепому, однако, некоторое время эти слова пребывали в бездеятельном состоянии, хотя и не переставали быть Божественной Энергией. Не ясно ли из этого, что Божественная Энергия способна пребывать в скрытом состоянии? Также точно при исцелении десяти прокаженных Господь повелел им идти и показаться священникам. Они пошли и по дороге исцелились.
Очевидно, в сказанных Им словах была сокрыта Энергия Божества и исцелившая их Сила, которая, как видим, не сразу подействовала, но некоторое время пребывала в сокрытом состоянии. Но почему же эта Сила не сразу подействовала? — Потому что Деятельность Сына и Деятельность Духа Святого деют лишь тогда, когда на сие следует Благоволение Отца, а воля Отца, изреченная Сыном, была та, чтобы слепой сначала умылся в купели Силоамской, а прокаженные пошли бы домой и исцелились по дороге, и когда это намерение Отца было означенными людьми исполнено, то Сила Духа Святого, которую сокровенно преподал Господь в словах Своих прокаженным и в брении и в словах Своих слепому от рождения, подействовала и проявилась. Если же бы слепой и прокаженные не исполнили бы повеления Господня, то исцеления не получили бы, и Сила Божия не проявилась бы. Но значило ли бы это, что слова Господни были бы сами в себе бессильны? Значит ли это, что в словах Господних не было бы присущей им Энергии Божества? — Итак, мы с несомненностью заключаем, что в Глаголах Евангельских, которые находятся в обращении в мире, и во всяком Имени Божием способна скрываться Энергия Божества, и что они в этом смысле воистину суть «Дух и Живот», хотя бы и пребывали иногда в бездеятельном состоянии.
В каком смысле вера есть Действо Духа Святого
Весьма часто в Евангелии мы читаем слова: «вера твоя спасе тя». Слыхали мы также свидетельство Ап. Павла, что вера есть дар Духа Святого и, следовательно, Его Деятельность (Энергия) и Божество. Но в каком же смысле понимать это? Ведь мы знаем, что и язычники, и безбожники не чужды чувств веры, надежды и любви, хотя и не к Богу Истинному. Не чужды этих чувств и животные. Что же, ужели и в животных их чувство веры к кому-либо есть Энергия Духа Святого? — Нет, не о том говорит Апостол. Говорит Апостол о духовном чувстве веры, любви и надежды к Истинному Богу. Каково же это чувство веры в Истинного Бога и из чего оно слагается? — Чувство веры в Истинного Бога вызывается в человеке неким лучом Божественного Откровения, то есть неким Глаголом Слова. Этот Глагол, воспринятый верою, есть та точка соприкосновения, в которой человек соприкасается с Богом. Поэтому не самое человеческое чувство веры именуется Энергией Божией, ибо всякое чувство человека, веры ли, надежды ли, любви ли, суть духовная или душевная деятельность человека, но тот луч Истины, то Божественное Откровение, иначе говоря, Божественный объект веры, — вот что подразумевается Апостолом быть Деятельностью (Энергией) Божества. В этом смысле следует понимать и слова, сказанные Господом кровоточивой: «Вера твоя спасе тя». Как известно,
Господь каждого человека призывает в течение его земной жизни беспрерывно ко спасению. Призывает Бог человека тайными глаголаниями в душе каждого человека, к совести его, как о том изъявляет и Сам Господь, говоря: «се стою у дверей и стучу». Но увы, редко открывает человек дверь сердца своего тайным глаголаниям Господним. Увы, мало кто принимает с доверием тайные глаголания словесной Деятельности Господней, но предпочитает принимать тайные советования диавола. Предполагаем, что и в кровоточивой не по ее единоличному разумению произошло то, что она решилась прикоснуться к ризе Господней и получила уверенность в том, что исцелится. Не собственным умом своим уверилась она в Божестве Господа Ииcyca Христа, сильного исцелить ее неисцельную болезнь одним прикосновением одежды Его. Очевидно, что сему должно было предшествовать некое таинственное Откровение, которое тайным гласом своим в тайнике души ее посоветовало ей прикоснуться к ризе Истинного Бога на земле. Сей тайный Глагол кровоточивая восприяла с верою, и Глагол Божественного Откровения не обманул ее. Вот это-то доверие к Глаголу Божиему и похвалил Господь, сказав ей: «вера твоя спасе тя». Спасло ее то, что она собственным чувством веры приняла Луч Истины Божией. Также и с Иерихонским слепцом, который, когда Господь приближался к нему, возопил: «Ииcyce, Сыне Давидов, помилуй мя». Несомненно и он не от себя говорил слова эти, но тоже получил предварительно таинственное Откровение Божие, и приняв с верою сей таинственныйГлагол, истинно наименовал Господа Сыном Давидовым и уверовал, что Господь в силах дать ему прозрение. И Глагол Божий не обманул его.
Вот в каком смысле понимаем мы слова: «Вера твоя спасе тя». Спасает не субъективное чувство веры, а Глагол Божественного Откровения, если с верою примет его человек. Поэтому и говорит Господь, что если у нас будет веры, хотя как с зерно горчичное, то мы в силе будем и горы переставлять. Но да не подумает кто, что верующий по заказу может делать любые чудеса. В том то и дело, что чудеса можем мы творить, как то изъявил Спаситель, только когда «видим Отца творящаго». Только тогда можем мы сотворить какое-либо чудо, когда к сему призывает нас таинственным Глаголом Своего Откровения Сам Господь. И тогда действительно нам остается только с верою, хотя с зерно горчичное, принять сей Глагол Божий, и тогда даже гора по нашему слову перейдет с места на место. Но если предварительно такого таинственного призвания сотворить чудо не будет, если Бог не возглаголет сердцу нашему в тайном Глаголе Своего Откровения, не посоветует нам тихим Гласом Своим дерзнуть на чудо, тогда, если мы повелим горе двинуться с места, — то посрамимся.
Если мы примем Глас Божий с малым недоверием, хотя и попытаемся поступить согласно сему Гласу, то тоже должны посрамиться, ибо наше недоверие оскорбительно для Бога и не допускает величию и достоинству Божию явить Силу Свою.
Субъективная вера в человеке поэтому необходима для всякого чуда, на которое, по соизволению Божию, дерзает человек; субъективная вера нужна, чтобы привлечь Благоволение Божие.
Вышесказанное подтверждается следующими словами Апостола Павла: «Вера от слуха: слух же Глаголом Божиим» (Рим. 10:17). Как видите здесь ясно различаются субъективный и объективный элементы веры, из коих последний ясно изъявляется быть Деятельностью словесной Божества Глаголом Божиим.
О взаимодействии мысленно словесной деятельности человеческой и словесной Деятельности Божией. Свидетельство о. Иоанна Кронштадскаго
«Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная Мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему Апостолы говорят: “мы недовольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога” (II Кор. 3:5). — Вот почему и Спаситель говорит: “не пецытеся, како или что возглаголете: даст бо ся вам, что возглаголете” (Мф. 10:19). — Видишь, и мысль, даже самое слово (вдохновение) приходить, к нам отвне. Это впрочем в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении все светлые мысли — от Ангела Хранителя и от Духа Божия. Тогда как, напротив, нечистые, темные — от нашего поврежденного естества и от диавола, всегда приседящего нам. Как же нужно вести себя христианину? “ Бог Сам есть действуяй в нас ” — (Флп. 2:12)» («Мысли христианина», 63, изд. 1903 г., Иоанн Кронштадтский).
«Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Св. Писание — вот область Ума, Слова и Духа Бога-Троицы; в нем Он является ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот, — сказал Господь; писания св. отцов — вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с б о льшим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В слове Божием мы видим лицом к лицу Бога и — себя, каковы мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием» (Там же, стр. 171).
«Каждое слово св. Писания, каждое слово Божественной Литургии, утрени и вечерни, каждое слово священнотаинственных молитв и молитвословий имеет в себе соответствующую ему и в нем заключающуюся силу, подобно знамению честного и животворящего креста. Такая благодать присуща каждому церковному Слову, ради обитающего в Церкви ипостасного, вочеловечившегося
Божия Слова, которое есть Глава Церкви. Да и всякое истинное доброе слово имеет соответствующую ему силу, ради всенаполняющего простого Божия Слова. С каким же вниманием и благоговением надо произносить каждое слово, с какою верою! Ибо Слово есть Сам Зиждитель — Бог, и Словом из небытия все проведено» (Там же, 172).
Беседа с филологом и искусствоведом Ириной Есинской
Духовная жизнь есть реальная любовь. И нужно воздерживаться во всем, в чем бы то ни было – в движениях ума, в движениях своих чувств, в проявлениях запросов своей плоти, чтобы подарить любовь, высвободить эту энергию, которая нам присуща по нашей природе.
архиепископ Тульский и Белевский Алексий
Ирина, на Ваш взгляд, нужно ли, важно ли человеку быть счастливым? Вы бы могли сформулировать определение счастья для православного человека?
Счастье - это когда человек возвращается в Отчий Дом, имеет там часть свою. Счастье – это со-частие, быть частью Божественного замысла. Сейчас есть такое ощущение, что человеку посылается очень много: когда умножается грех, тогда преизобилует благодать Божия. Другое дело, что мы сами не готовы в должной мере принять посылаемые Божьи дары. Вся проблема в том, что современный человек больше склонен воспринимать негативный императив христианства: не делай того, не делай другого... Конечно, эти запреты законно существуют, вытекают из Декалога. Но вспомним, что впереди них идет заповедь Христова: возлюби Бога и ближнего своего. В этом, по божественному слову Спасителя нашего, Закон и пророки. Пришедший ради спасения человека на землю Христос дает нам нечто несравненно большее, чем негативный императив. Его заповеди - это заповеди блаженства, исполняя их, человек обретает полноту бытия, он становится по-настоящему счастлив. Христос говорит, что это блаженство близко. Только осталось сделать шаг навстречу, и ты его обретешь.
Вероятно, многие проблемы возникают от нашей всеобщей неукорененности в вере, - все наши уныние и печаль не по Бозе, - от неофитства. То есть нередко человек, приходя в Церковь, видит что-то совсем иное, нежели есть на самом деле. Его огрубелое сердце не в состоянии почувствовать, что главное в Церкви – это любовь Христова. Он только видит: это нельзя, то нельзя... И получается, что там, в миру, будто бы есть какая-то радость, хоть она и насквозь фальшивая зачастую. А здесь - взамен её - никакой радости. И это считается нормальным: так и будем жить без радости, не нужна она нам! Так же скорбно будем «восходить на небо», поститься, а во время поста мы будем гонять своих ближних, рявкать на всех, будем изводить друг друга и превозноситься тем, что мы – великие постники, а другие вообще не постятся - и люди ли это вообще или какие-то скоты бессловесные? И, к огромному сожалению, мы сами, глубоко верующие, способствуем тому, что у светских людей складывается образ церковного человека недобрый, несимпатичный какой-то. Этот образ порой даже может вызвать отталкивание у тех, кто ещё не пришел к Богу, не вошел в Церковь. Потому что, главное - в этом образе воцерковленого человека отсутствует радость, которую Господь нам заповедовал: радуйтесь! Все мы читали акафисты, где неоднократно встречается: Радуйся, радуйся... Сколько раз в акафисте повторяется это слово? Просто потрясает до глубины души! Потому что акафист - песнь радости, поэзия, которая родилась из чувства близости к Богу, из чувства блаженства… Это энергия радости! Словно бы тот, кто писал акафист, не мог насытиться сей небесной радостью: один раз взывание к Богу, к Божией Матери, или какому-либо святому - радуйся, второй, третий раз, четвертый... Да это потому, что его сердце переполняла радость. А мы сейчас лишь повторяем форму, но духа такого не имеем. Этой энергии не имеем. И нам абсолютно не весело. Почему? Потому что, прежде всего, в нас отсутствует любовь, именно она дает подлинную радость человеку... Бог есть Любовь. Мы можем сотни раз это повторять и, тем не менее, быть абсолютно не убедительными. Ведь убедить способно только присутствие в нас этой радости и Божьей любви. Если люди видят такие качества в верующем человеке, то это убеждает их безо всяких слов.
- А каково православное определение «энергии», потому что у многих превратное понимание этого слова?
- В конечном итоге всё, что мы делаем, - это энергия. То благое, что мы можем делать, это энергия; то, что не можем, - отсутствие энергии.
Благодать Божия – это нетварная (несотворенная) Божественная энергия, по слову свт. Григория Паламы.... А синергия – это содействие, сотворчество, соработничество с Богом. Ты не можешь быть соработником Божиим, если не будешь просвещен благодатью Божией, светом Христовым. Сама Божественная Сущность непознаваема для человека. Энергия происходит от Сущности, она не сотворена, это сущностная энергия. Сущность остается непознаваемой, но через сущностную энергию человек становится причастным Сущности. При этом воздействие Божественной энергии на человека понимается Православием в плане синергии, т.е. совместного богочеловеческого действия, со-действия.
Источник всего благого – нисхождение в мир нетварной Божественной энергии, с которой человек соединяясь, может познавать Бога. А познавая Бога, человек обретает радость, мир, любовь, счастье.
Вспоминается изречение великого сербского старца отца Фаддея (Штрабуловича), молитва есть черпание энергии из Источника жизни....
- Конечно. Всё сотворено словом Божиим, и всё, как мы сегодня знаем, - энергия... Человек и всё, что он делает – это энергия. Слово человеческое – это энергия.
В Слове Божием, в творческом Глаголе уже содержался весь мир. Вообще слово, творчество и энергия это триединство, одно целое. Но, не будем забывать, что и человеческое слово обладает огромной силой, оно сотворено синергией с Богом. Из Священного Писания мы знаем: Адам, предстоя пред Господом, нарекал всему живому имя его, чтобы отныне было так. Представляете: Адам - пред Богом, лицом к Лицу, вот удивительное, чудесное состояние сотворчества человека с его Творцом. Вот то, что должно бы быть у нас, если б не было грехопадения первых людей. Адам познавал все сущее и нарекал в соответствии с этим знанием. То есть в имени уже содержалась вся полнота знания. Об этом говорит преп. Серафим Саровский: все человечество не имеет той глубины познания, которое имел Адам.
- Человек – это ведь дух, по большому счету?
- Конечно. Как Бог – Дух, так и человек – дух. По призванию каждый человек должен стать богом по благодати. Безусловно, так.
- А на иконах что означают нимбы?..
- Это пребывание благодати Божией. А круг – символ безначальности, бесконечности, вечности. Пребывание с Богом. Если человек ближе к Богу, он – там в центре изображен. Потому что в центре круга – творящий мир Господь.
- Преп. Антоний Великий говорил, что если человек – в благодати, то вокруг него – будто огонь, а бесы, они как солома, они не могут подойти, чтобы не сгореть.
- «Яко тает воск от лица огня...» - сказано.
- Пребывание в энергетической защите получается, да, если человек в благодати?
- Конечно, в защите нетварной божественной энергии благодати Божией, благодати Духа Святаго. Благодать Духа Святаго и нетварная божественная энергия – всё суть одно и то же.
- А эту нетварную энергию человек может почувствовать?
- То есть благодать? Сначала зададимся вопросом, чего вообще человек ищет в Церкви, состояний ли, эмоций или он ищет все-таки Бога. Не надо переводить веру только на чувственный уровень: дай-ка я приду в храм и буду чувствовать энергию и т.д. Это может далеко завести, совсем не туда… Человек понимает, что пришла благодать по тому, что в его жизни, в сердце происходят благие перемены. Он чувствует полноту жизни, легкость, он исполняется надежды, радости, и в то же время он начинает чувствовать свой грех. И в этом опять проявляется антиномичность православного миропонимания: с одной стороны – радость о Духе Святом, ибо ты в Церкви Божией находишься и о Духе радуешься. А с другой стороны, ты скорбишь о том, что оскорбляешь Бога своими грехами, что не можешь превозмочь в себе какие-то страсти, потому что до конца жизни они терзают человека. Как говорится, не верь себе пока в гроб не ляжешь. До последнего вздоха на стороже стоит темная сила и пытается во тьму увлечь человека, порой очень успешно. И даже подвижник может все потерять, упасть в холодные волны житейского моря, то есть в душе появятся опустошение, холодность, уныние. В наше время люди депрессивные оттого, что не имеют сопряженности с Божественной энергией...
Вот так: с одной стороны – радость, с другой – чувство собственного несовершенства и ощущение своего греха. Если это потеряно, значит верующий в прелести (самообольщении). Известно, что прелесть иногда тоже может давать эйфорию.
- Мы – орудия Божии. Однако можно ли так рассуждать мирянину о соработничестве, как это делал один святой. Он конкретно говорил, к примеру: вот эти мои руки принадлежат Богу, поэтому я должен ими угождать Богу, всё делать во славу Его...
- Эта мысль высказана у апостола Павла: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». Но всё-таки здесь надо с осторожностью детализировать, ведь этим можно и увлечься.Православному сознанию присуща антиномичность: с одной стороны осознаешь, что ты – грешный человек, а с другой – ты уже живешь в Церкви, а Церковь – свята. Ты принадлежишь к Телу Христову, ты имеешь как бы одну группу крови, если говорить образно, вообще со всеми верующими. И это радость, счастье, полнота, которая тебе дает всё.
- Ирина, хотелось бы узнать Ваше мнение по поводу высказывания одного священника о том, что многие воцерковленные люди по тридцать лет ходят в церковь, а остаются по своему духовному уровню новоначальными.
- Это совершенно неправильно и так быть не должно, получается, что мы просто зря пол в храме протаптываем. Если мы ни на миллиметр не продвигаемся ни на исповеди, ни в смысле своего покаяния, ни в смысле перемены своей жизни, это обличает нас и свидетельствует о том что наша жизнь безблагодатна, увы… И что сеем, то и жнем. Мы ходим много лет в Церковь, но никого не можем увлечь своим примером, у нас вырастают невоцерковленные дети, страшно пьющие, презирающие нас... Вера должна быть живая, действенная. И, конечно, должна приносить плоды.
- В современной церковной жизни существует проблема никотиновой зависимости среди верующих, даже некоторые священники не могут бросить курить. А ведь люди ходят иногда по 15-20 лет в храм, почему они не могут победить свою страсть табакокурения?
- По разным причинам. Эта страсть может пустить настолько глубокие корни, что порой выдернуть их бывает совсем непросто… Казалось бы, курение – такой грубый грех, почему бы от него не избавиться по-быстрому?.. Например, известный церковный писатель Сергей Нилус рассказывает о себе, как он, живя при старце, в Оптиной, был в полном отчаянии, потому что не мог бросить курить. Курил помногу, по нескольку пачек в день. Приходил к батюшке и говорил: ну, что мне делать, я не могу никак бросить курить. Неоднократно он пытался избавиться от этой вредной привычки, но все безрезультатно... Из-за этого унывал настолько, что даже приходили мысли о самоубийстве. Казалось бы, человек, который любил Церковь, много для нее старался делать… Да, скорбел по этому поводу, но вот оставить этого злопагубного занятия не мог. И если ему удавалось немного удержаться, то потом он еще страшнее, больше курил. И вот однажды заболела его возлюбленная супруга, и стало ей совсем плохо. И он когда увидел, что она умирает, то просто бросился перед иконой, взмолился и сказал: Господи, помоги, исцели! И так взывая к Господу, дал обет выкорчевать грех курения. После долгой слезной молитвы, он подошел к постели и увидел, что жена покрылась испариной, кризис миновал. Естественно, на следующий день она была еще очень слаба, он по делам бегал туда-сюда, и вдруг поймал себя на мысли, что полдня прошло, а ни разу не захотелось покурить. И больше в жизни он никогда не брал папиросы в рот...
Поэтому – как посмотреть. Если курение просто распущенность, без желания побороться, наверное, это очень плохо. А если страсть курения, как в случае с Сергеем Нилусом, то – какое мы право имеем судить вообще кого бы то ни было, кроме себя?..
- Должна ли быть методика духовного совершенствования у мирянина?
- Слово «методика» мне не очень нравится, потому что оно предполагает, что мы сейчас разграничим, расчертим. Первый пункт – такой-то, страсть такая-то, такая-то... Так сказать, белые начинают и выигрывают… Конечно, мы должны иметь представление о борьбе со страстями, об учении святых отцов Церкви. Мы должны все это понимать, знать, как православные христиане. Но, к сожалению, современному неукоренненному в вере человеку свойственно многое путать. На мой взгляд, тут методика простая: у верующего должен быть духовник, с которым он близок, как дитя со своей матерью. И ты всё ему честно, как на духу, рассказываешь, он тебя знает уже много лет, знает, что ты собой представляешь, что для тебя полезно, а что вредно. Ты находишь себе духовника, ибо видишь в нем образ того, кем хочешь когда-то стать. Таким – и мирным, и благим, и добрым, и радостным, и жертвенным. Если ты такого духовника себе найдешь, то со временем будешь становиться на него похожим. Вот в этом вся методика, необходим пастырь добрый, как матушка твоя родная, который будет давать только то, что добро есть. И ты будешь потихоньку изживать из себя страсти, потихоньку умиряться и восходить по лествице совершенства. Если у тебя нет духовника, то никакая твоя личная методика, никакое разграфление бумажек, дневников ничего не дадут. К сожалению, часто бывает так, что человек начинает читать прекрасные произведения: «Невидимая брань», авву Дорофея, «Лествицу» и т.д. и превратно всё понимает. Почему? Потому что если духовные законы знать только теоретически, а потом автоматически, не имея никакого духовного опыта и научения, брать и перекладывать их на свою жизнь, то неизбежно получается безобразие, жестокое и злое, чаще всего по отношению к ближним.
- Ирина, дайте, пожалуйста, практический совет, как мирянину победить в себе раздражительность?
- Посоветовать как мирянин мирянину? Во-первых, исповедовать надо сей грех постоянно. Это одно из таких, к сожалению, очень присущих современному человеку несовершенств, греховных проявлений. А во-вторых, мы все должны понимать, что гневаться и раздражаться элементарно некрасиво и недостойно. Недостойно человека как образа и подобия Божия.
- Кстати, отец Иов (Гумеров) прекрасно о достоинстве написал: «Чувство собственного достоинства человека возникает на основе сознания своего высокого звания и назначения. Чувство это искажается или теряется ложным мировоззрением и греховной жизнью... Восприятие своего христианского достоинства уверовавшему человеку не приходит сразу, а лишь по мере полноты веры и духовного преуспеяния... Если бы кого-либо усыновил царь, то на какую бы степень поднялось его чувство собственного достоинства и положения. Однако всех нас усыновил Небесный Царь! А много ли среди нас тех, для кого это стало источником всепобеждающей радости».
- Человек с чувством достоинства, не с чувством гордыни, подчеркиваю, - но достоинства, многих скверных поступков не совершит просто потому, что это недостойно.
- В Православии не принято говорить о том, что человек должен быть уверенным. Но верующий же должен быть таковым?
- Конечно, обязательно. Отсутствие уверенности подобно тому, как если бы человек пускался в путь на корабле, не имея никакого оснащения... Не понимая, куда мы двигаемся, будем вилять рулем туда-сюда и, в конце концов, с нами случится беда. «Кто рулит и весла бросит, того нелегкая заносит...» Напротив, у нас должно быть правильное направление: Церковь, в которой мы пребываем, - это и есть основа нашей уверенности. Не самоуверенности, а уверенности.
- А что такое богомыслие, в Вашем понимании?
- Это пребывание в Боге человека. Такое сочетание человека с Богом, когда у него идет бессловесная молитва, скорее всего, бессловесная. Когда человек молится, сказано, нисходит на него благодать Божия. Как говорил преп. Серафим Саровкий, когда придет благодать – остановитесь, не молитесь больше. Останьтесь в этом состоянии, перестаньте творить словесную молитву, апребывайте во внутренней тишише... вот это и есть богомыслие. Когда человек объят этим божественным Огнём.
- Скорее всего, в богомыслии много граней. Для нас, мирян, святитель Феофан Затворник говорил, что православным, помимо молитвы, необходимо заниматься еще и богомыслием, т.е. размышлением о божественном.
- Ну мы же не сядем и не станем что-то придумывать, фантазировать. Это изучение, думаю, нашей православной веры. Цель, на мой взгляд, чтобы прийти к состоянию, когда ум твой как бы плавает в Евангелии. Это дает человеку возможность видеть и понимать все с точки зрения Евангелия. Что-то с тобой случается, а у тебя уже всё твое существо возопило: этого не надо делать – грех! Вот что мы должны стяжать, это состояние, когда Евангелие – не та книга, в которую мы редко заглядываем, а та реальность, существующая в нас, в нашей системе видения мира. Это и есть богомыслие.
- А что такое созерцание?
- Созерцание – это молитва. Созерцательный путь – путь подвижников, духовное созерцание – молитвенность.
- В святоотеческой литературе много говорится о созерцании, а что это такое – толком и не понятно.
- Созерцание – это постоянное видение Бога, постоянное держание в уме Бога.
- Без-образное.
- Да. Зерцало, очами веры.
- Известный владыка сказал, что человек должен стремиться усовершенствовать окружающий мир, как Адам возделывал Эдемский сад. Это уже к творчеству относится, да?
- К сожалению, сейчас говорить об усовершенствовании очень сложно при той ситуации, которая есть в мире сем. Можно вести речь лишь о замедлении падения в бездну... Потому что в духовном смысле мир совершеннее в 21 веке не стал. Совершенство – это своего рода прогресс. Все лучше, лучше и лучше. Но если посмотрим на образцы хотя бы искусства: Владимира, Византии или Московского княжества в период его расцвета 15-16 век – на иконопись, на архитектуру, то мы отчетливо увидим, что никакого прогресса нет. А искусство – это сублимация жизни, всего того, что люди творят, делают и мыслят (в искусстве это ярко выражается). И нам сейчас хотя бы вешки оставить для наших детей, чтобы они увидели, куда двигаться. Нам бы сохранить христианское начало и способность видеть красоту, оставленную нашими предками. Ведь раньше человек от полноты сердца творил эту красоту. Это говорит о том, что в нем сей образ жил очень сильно, древний мастер видел горний мир и творил по его образу дольний мир. А ныне мы намного бесталаннее в этом отношении, все уже вторично. На мой взгляд, нужно вести речь не о совершенствовании мира, а чтобы хотя бы совсем не свалиться в яму бездуховности.
Говоря опять-таки о нетварной Божественной энергии, о Слове, которым выразилась эта энергия, и так как Адам творил первый из людей, то и этот первый язык как бы остался. И ученые сегодня приходят к выводу: все языки имеют один праязык, вообще все. Например, проанализируем даже русский язык, потому что как мы знаем, это флективный язык. Как мы говорим: есть корень, приставка, суффикс, окончание и т.д. и содержится значение в корне. И если проанализировать все слова, которые возникают в русском языке, то увидим – много иноязычных слов, европейских, много из тюркского, заимствования. Это нормальный процесс в языке, так всегда было. И это при том, что люди в древни времена были сильны верой своей. Сейчас опасность в том, что люди утратили эту силу, энергию духа. Тем не менее, слов, изначальных корней очень мало. Если обратиться к доевропейскому периоду, то можно обнаружить, что корней там около двухсот, всех слов. Все остальные рождаются как заимствования, суффиксально-префиксально-... соединенность с суффиксами, префиксами. То есть эти двести корней – абсолютная плотность энергетическая, в которой содержится вообще всё, вся творческая энергия.
Словом можно убить и словом можно поднять человека. Оно имеет абсолютную силу. В определенные моменты жизни мы познаём силу слова. Мы познаем ее на литургии, на исповеди, мы познаем ее, читая Евангелие, другие душеполезные книги. Хотя это уже отраженное слово, а не то самое, божественное, слово, в котором естественно эта нетварная божественная энергия содержится. И нужно быть очень осторожным с этим словом, то есть очень внимательным. В том самом праязыке также содержались все основные понятия о добре и зле, а их не так много, даже совсем не много. В конечном итоге, наша задача, пользуясь всем этим многообразием и богатством слова, для себя решить, рассудить: что есть благо, а что есть зло. И вот всё это как раз к первозначениям и приходит – что есть добро и что есть зло. Всё многообразие, вся сложность мира, всё огромное богатство слов – они все соотносятся с этими первоначальными понятиями. И наша задача – именно в том, чтобы соотнести, то есть стяжать дар рассуждения. Потому что Евангелие – это возвращение нам уже на другом этапе того праязыка уже тогда, когда Господь Сам нам его дал, принес в притчах Своих, в Слове Своем. Маленькая книга, и мы ее читаем, читаем... и так будет до окончания века. Потому что евангельское слово – с абсолютной энергоинформационной плотностью. Там всё сказано о добре и о зле.
Коды БОГИНИ - совместная работа, которую получили я и мое возлюбленное Божественное Пламя Орнаи в течение 2008 через учение нашего любимого Учителя Марии Магдалины.
Орнаи получила Коды в июльскую ночь и в течение последующих месяцев мы сонастроились на их частоту и получили информацию, соответствующую каждому. Это была работа, которую мы вели в течение нескольких месяцев, так как каждый Код потребовал времени и внутренней работы; мы закончили их полное получение в ноябре, и таким образом смогли предложить их людям начиная с портала 12:12.
Коды БОГИНИ содержат учение Любви Христа и несут в своей сущности Сознание Единства и баланс Мужской и Женской Энергий, свойственные Существам Христосознания.
Любимый Учитель Мария Магдалина передала их через нас для всех Братьев, которые идут по дороге расширения собственного света и сознания. Также она передала нам это письменное послание на Языке сердца, визуализация которого поможет воссоединиться с Божественной Женской Энергией.
Исцеление ЖЕНСКОЙ энергии в балансе с мужской - ключ к открытию нашей Божественности. - Мария Магдалина
ОТКРЫТИЕ И СОЕДИНЕНИЕ С ЭНЕРГИЕЙ БОГИНИ
Энергия творения, которую мы называем Богом, содержит в своей божественной сущности два творческих аспекта: мужской и женский, которые объединяются и сливаются в совершенную равновесную гармонию, т.е. одного не больше, чем другого.
Однако здесь, на планете Земля, мы экспериментировали и признавали только мужской аспект, предавая женский аспект забвению и непониманию. Несомненно, это повлекло за собой бесчисленные дисбалансы в человеческом сознании и даже на самой планете, так как Гайя составляет часть женского аспекта Бога и хранит в себе священное внутреннее пламя, энергию Богини в ее самом чистом состоянии.
Поскольку что наверху, то внизу, люди независимо от своего типа и расы наравне с Богом содержат в своем сердце 2 аспекта творения: МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ, эта энергия известна как Близнецовое внутреннее Пламя и присутствует во всех людях.
Жизнь на всех ее уровнях создается так,чтобы ее участниками были два божественных аспекта. Творение не может происходить без участия мужского или женского аспекта, также как нет существа, которое не было бы наделено обеими энергиями в своем сердце. Мы всегда являемся совершенными отражениями Бога, независимо от того, осознаем мы или нет это божественное начало.
Мужской аспект Бога - Универсальный разум (Вселенский логос), творческая основа жизни. Он образует мужскую энергию, которая определяет паттерн и форму того, что будет творением, новой жизнью, новой вселенной, новой галактикой. Каждое творение появляется сначала как геометрический творческий паттерн. Как ИДЕЯ, образ.
Однако, эта идея не может обрести какую-либо форму без участия женского аспекта Бога, вселенского сердца. Он содержится в женской энергии, которая придает форму и вдыхает жизнь в творение. Эта энергия - дарительница жизни, сосуд жизненного начала и самой энергии, которая создает все, что существует, - именно через женскую энергию созидание питается в любви.
Именно энергия Богини - созидательная энергия жизни, которой мы все обладаем. Это энергия, первичная сущность которой - чистая и бесконечная Любовь. И которая была скрытой, блокированной и подавленной в нас в течение многих тысячелетий. Эти блоки и подавления являются причиной психического и физического дисбаланса, которые испытывает Земля, так как сама Земля - энергия Богини, проявленная в форме.
Народы древности знали эту великую истину, которая составляла часть их повседневной жизни. Они чтили и почитали Матушку-Землю как Богиню, которая поддерживает равновесие во всей жизни, природе и в их собственных сердцах, так как мы развивались как существа в уважении и восхищении всей жизнью.
Открыв сознательную связь с этой божественной энергией Матери-Земли, открыв наше сердце и интегрируя наши собственные мужскую и женскую энергии, мы достигнем полной божественной интеграции в наше существо. Эта интеграция - истинная природа божественных существ.
Именно из-за этих блоков люди обычно чувствуют неполноценность своей жизни. Именно из-за этих блоков люди ищут то существо, которое дополнит их, однако редко обретают любящие отношения, которые удовлетворяли бы их полностью. Это потому, что его существо призывает его к внутренней интеграции своего близнецового пламени, а не к внешним поискам этого чувства полноты.
Независимо от пола или типа нашего тела, мы все обладаем обеими энергиями, мужской и женской, в нашем сердце. Однако, из-за общественных убеждений, мужчинам сложно признавать и интегрировать женскую энергию в себе из-за страха прекратить быть “настоящими мужчинами”; аналогично женщинам будет сложно принять мужскую энергию, что порождает то, что мы ищем извне ту противоположную часть себя, которая дополнила бы нас.
Необходимо понимать, что Бог обладает обеими энергиями в совершенном равновесии, и что именно из-за предрассудков и прочно укоренившихся убеждений человечества, что это не является возможным, мы сфокусировались только на мужском аспекте Бога. Так сформировалось дисбалансированное общество, в котором женщина была подавлена, воспринималась низшим существом, в то время как в действительности, Жизнь и совершенная гармония во вселенной не может быть создана без участия женской энергии. Женщина - носительница космического начала Божественности и созидания.
Пришло время восстановить высокое положение БОГИНИ, разрушить барьеры непонимания и чрезмерного нормирования, чтобы сконцентрироваться на божественности нашего сердца. Пришло время понять, что, объединив обе энергии в совершенное равновесие, мы превратимся в совершенные и божественные существа, как Боги, которыми мы являемся. Это позволит нам объединиться в совершенном равновесии с внешним Близнецовым Пламенем через исцеляющую связь, где ни одно из двух существ не чувствует себя владельцем другого.
Эта интеграция позволит нам найти истинную любовь, проявленную в другом существе, которое будет совершенным зеркалом самой чистой внутренней красоты, которой мы обладаем. Мы прекратим искать извне, в неполноценных связях, то равновесие, которое всегда было сокрыто внутри нас и, таким образом, сможем выражать, как целостные существа, самую чистую и свободную любовь и разделять ее с нашим возлюбленным внешним близнецовым пламенем в духе свободы и без уз. Без старых схем обладания, ревности и драмы.
Наступило время признать, принять и чтить энергию Богини в наших сердцах и на планете!
Теперь эта чудесная энергия, которая принадлежит нам, прекратила быть секретом и табу.
В прошлом учителем, который показал нам чудесную силу Богини, была Мария Магдалина или Мириам (ее настоящее имя). Это исключительно божественная женщина, которая в совершенстве интегрировала мужскую и женскую энергии в своем сердце, став опорой энергии Богини рядом со своим возлюбленным Иешуа, который был столпом мужской энергии Бога.
Они оба посеяли в коллективном сознании человечества энергетический шаблон Христова Я в совершенном равновесии и проявлении божественности через понимание и управление энергией Богини, как творческим началом на уровне энергии Бога.
Наши любимые учителя представляют для нас пример совершенного божественного равновесия! Оба они олицетворяют совершенство внутренней реализации Близнецового Пламени, таким образом, проявляя эту чистую и интенсивную любовь рядом с другим существом.
Со временем Мария Магдалина и ее учения были похоронены под гнетом мужской власти, которая продвинула католическую церковь, придавая всю силу только присутствию Иисуса, как столпу мужской энергии. Однако, истинное учение Иисуса принимало женскую энергию как РАВНУЮ себе.
Учение было представлено обоими, как равными друг другу, в совершенном равновесии, так как они прекрасно понимали следующее: чтобы полностью выражать наше величие и божественность, мы должны объединять мужскую и женскую энергию в нашем сердце, для того, чтобы человечество достигло равновесия и вознесения.
Мария Магдалина была не только подругой Иисуса, но и была существом Христа,равное ему. Эта чудесная женщина представляла женскую энергию Христа, пребывая в чистой связи с Сердцем Матери-Земли. Учение Марии Магдалины было тонким и женским. Оно концентрировалось на связи с Матерью-Землей, исцелении и восстановлении жизни через танец и любящее пение в унисон с пульсом Матери-Земли, исцеление и творение жизни через чистую и священную сексуальность. Это чудесное и древнее учение составляло часть бывших народов Земли.
Мать Гайя - богиня, она представляет женскую энергию Бога, его творческую силу и дарителя жизни, которая поддерживает нас в своем любящем лоне, любя и питая нас каждый день. Соединившись с жизнью, с самой сущностью Матери-Земли мы откроем свое сердце энергиям Богини, излечим наше собственное сердце и восстановим равновесие наших мужской и женской внутренних энергий.
Пришло время признать величие Матери-Земли и возвратить ей статус Богини-Матери! Чтить и почитать ее в уважении и любви. И через понимание ее космической связи с отцом-Солнцем мы сможем познать нашу собственную божественность.
Интегрировать в наших сердцах энергию Богини, и таким образом достичь священного брака наших энергий Близнецового пламени в нашем Сердце.
Введение в серию "Коды БОГИНИ, учение Марии Магдалины”
Эти коды состоят из серии 3 связанных между собой Кодов, которые открывают в нас и на нашей планете канал энергии Богини. Также еще есть 5 Кодов, которые представляют учение Марии Магдалины в соединении с энергией Богини.
С любовью, Орнаи.
1 - соединение и открытие энергии Богини
2 - Священное причастие
3 - Семя Христа
4 - союз священного пламени
5 - священный танец близнецовых пламен
6 - внутреннее пламя, священная сексуальность
7 - объединение-творение
1.Соединение и открытие энергии Богини
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: коронная
Эти коды открывают связь с энергией Богини, Матери-Земли и самой жизни.
Первый код символизирует открытие нашего сердца священному пламени Богини.
Второй код символизирует открытие нашего сердца священному пламени Бога-Богини.
Третий код символизирует обе энергии, бесконечно текущие в целостном единении. Приводит нас в священное пространство нашего сердца и открывает порталы созидания, жизни, чувственности и активного и сознательного творения.
2.Священное причастие
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: третий глаз
Символизирует и открывает энергии священного Объединения близнецового пламени нашего сердца. Внутри нас сливаются мужская и женская энергии, дающие жизнь нашему целостному, божественному и совершенному Я. Христово Я в священном единстве со Вселенной. Излучает глубокое понимание слияния мужской и женской энергий твоего сердца. Балансирует оба полушария мозга в совершенной гармонии.
3.Семя Христа
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: горловая
Действует из твоей горловой чакры в соединении с твоим сердцем, позволяя познать свою внутреннюю правду и выражать сердцем истину своей души. Активирует глубокую связь с Матерью-Землей и женским божественным сознанием. Божественное женское - женская энергия Христа, это чистое сознание Матери Гайя, женская энергия в ее состоянии самой чистой Любви. Пробуждает в твоем сердце глубокую любовь и понимание жизни и самих ее процессов.
4.Единство священного пламени
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: сердечная
Объединяет близнецовые пламена нашего сердца, позволяя нашей сущности расширяться до тотальности нашего Я и манифестировать, выражать нашу божественную сущность в совершенном порядке и гармонии.
Это сознательная реализация космического Христа, объединение нашей целостности на всех уровнях нашего многомерного существования. Глубоко соединяет нас с бесконечной жизнью и творением. Устанавливает и укрепляет связь с нашей Близнецовой душой. Объединяет твои мужские и женские энергии, позволяя установить прочную связь с твоей душой.
5.Священный танец близнецовых пламен
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: солнечного сплетения
Несет в себе энергетический импринт объединения близнецовых пламен. Когда два близнецовых пламени встречаются, между ними происходит слияние. Объединяя свое собственное близнецовое пламя в своем сердце, ты находишь точку соединения с твоим бесконечным космическим пламенем.
Объединенные пламена делят одну сущность. Поток в бесконечном танце божественной любви есть состояние чистой любви, через которую появляется жизнь в этой Вселенной. Бог существует и манифестирует свое сознание в этой глубокой связи со своим близнецовым пламенем, своей женской частью в единстве с мужской.
Сексуальность - физическое проявление этого единства, в котором две сущности сливаются, чтобы сформировать ОДНО в любви.
6. Внутреннее пламя священной сексуальности
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: сакральная
Код позволяет осуществить прямое соединение с Внутренним пламенем женской сексуальности и упрощает единство с сущностью Гайи.
На всех уровнях существования, во всех измерениях и во всех формах жизни, женское плодородие и создание жизни манифестируется самой формой, через цикл активности, за которым следует период очищения и перехода, через который излучаются энергии, используемые в процессе творения. Мы можем понять этот цикл в этом измерении через менструальный цикл женщины, а в нашей возлюбленной Гайе через времена года: пик творческого периода Гайи приходится на весну и лето, когда жизнь бьет через край, выражает красоту и любовь; а осень и зима - периоды освобождения и очищения. Этот процесс подобен менструальному циклу женщины.
Если вы женщина, код поможет вам почитать вашу священную женственность, воспринимать свое тело как священный храм, через который возникает жизнь.
Если вы мужчина, код позволит воссоединиться и исцелить ваш женский аспект. Почитать и уважать женскую энергию.
Для обоих код поможет воссоединиться со священной сексуальной энергией.
7. Объединение - творение
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: корневая
Символизирует происхождение жизни, семя существования, которое несет геометрический паттерн, чтобы дарить жизнь, закодированный как гармоничная мелодия Любви. Его энергия мягко балансирует и исцеляет соединение между твоим сознанием и физическим телом, чтобы ты мог воспринимать себя как священный храм жизни. Женская энергия - источник самой жизни. Код поможет соединиться с Жизнью, с Матерью-Землей и ее стихиями, чтобы придать жизнь и форму твоим мечтам, исходящим из твоего сердца. Код содержит в себе энергетический импринт весны, цветения, чистой и освежающей любви Матери-Земли в ее самый плодородный период.
Перед тем, как проводить сонастраивание с частотой Кодов Богини, рекомендуется в течение 28 дней (будучи синхронным с лунным женским циклом) очищение и связь с элементами Земли.
Будьте синхронными с Лунным Циклом, начиная свое очищение и связь со стихиями при Новой Луне.
СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА
И ЕГО УЧЕНИЕ О НЕТВАРНЫХ БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЯХ."…Отвергнув земные и плотские заботы, станем на Святой земле: каждый создав свою личную Святую землю, достигнув сего путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог придет во свете и, притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озаренными во славу Трисолнечного и единственнейшего Сияния ныне и присно и во веки веков. Аминь" (Свт. Григорий Палама. Из Слова на Преображение Господне).
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282 - 1328 гг.). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник Палеолог, известный меценат, принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Палама получил блестящее светское образование в Византии, которая в то время была подлинным центром просвещения. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Хотя будущий святитель и жил при дворе василевса, он любил подолгу беседовать с учеными афонскими монахами, время от времени приезжавшими в столицу. Его учителем богословия был митрополит Феолипт Филадельфийский, который пробудил в душе юноши интерес к исихии. Император хотел, чтобы его воспитанник посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318 г.) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского, принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321 г.), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского. После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. "покой. молчание"), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии (Веррии), удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В это время начинается его литературная деятельность, направленная на разъяснение его аскетического мировоззрения. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах-униат Варлаам, назначенный игуменом Константинопольского монастыря Спасителя. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита, апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Варлаам быстро обзавелся связями в высших кругах империи и пользовался даже покровительством императора Андроника Младшего и сочувствием патриарха Иоанна Калека (1334-1347 гг.). С одной стороны, он презрительно относился к византийской учености, с другой, принадлежал к партии умеренных униатов, делавших по политическим соображениям значительные уступки православным в вопросах главенства папы, филиокве и др. В результате, в области религиозно-философских воззрений Варлаам потерпел поражение на диспуте с византийским ученым Никифором Григором, а в решении униональной проблемы - от свт. Григория Паламы. Эти события послужили калабрийскому монаху поводом для обвинений афонских исихастов в различных ересях. Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях. Обвинения сначала носили устный характер, но затем были изложены Варлаамом письменно.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился к ересиарху сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338 г.). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос". Не удовлетворившись исходом дела, Варлаам потребовал открытого церковного суда.
На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы, изложенные в его апологии о нетварных энергиях Божиих. Свт. Григорий утверждал, что Сам Бог являет Себя миру и человеку в Своих энергиях; эти энергии доступны восприятию человека, как Фаворский свет, но одновременно они не являются чувственными и сотворенными; эти энергии - Сам Бог, обращенный к Своему творению.
Варлаам раскаялся в своих заблуждениях относительно исихии. Последующие события показали, что раскаяние это не было искренним. Вскоре он покинул Византию и уехал в Италию, где скончался в епископском сане в 1348 г. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам Варлаам предан анафеме.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341 - 1347 гг.); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 - 1341 гг.). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344 г.) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347 - 1349 гг.), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения и сформулировал основные положения паламизма.
Здесь приводятся (в сокращении) анафематизмы этого собора в переводе А. Ф. Лосева.
"1. [Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности. ] Мудрствующие и говорящие, что Свет, воссиявший от Господа при Его божественном преображении, есть то мечтание, тварь и призрак, появившийся на короткое время и вскоре исчезнувший, то сама божественная сущность, ... и не исповедующим, ... что оный божественный Свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но-нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности, - анафема, анафема, анафема.
2. [Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что Бог не имеет никакой естественной энергии, но думающим, что существует только сущность и что совершенно одно и то же и неразличны - божественная сущность и божественная энергия и между ними не мыслится никакое различие в том или другом отношении, [этим еретикам], как неразумно уничтожающим во всех отношениях и самую божественную сущность и приводящим ее к небытию (ибо учителя Церкви дословно говорят, что только небытие лишено энергии)… - анафема, анафема, анафема.
3. [Энергия сущности нетварна. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества тварна, и на основании этого принуждающим славить и саму божественную сущность как тварную (ибо, по святым, тварная энергия должна являть и естество как тварное, а нетварная должна начертывать и сущность как нетварную), и отсюда подвергающимся опасности впасть уже в совершенное безбожие, и навязывающим чистой и непорочной христианской вере эллинскую мифологию и служение тварям, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна, - анафема, анафема, анафема.
4. [Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает её простоты. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что от этого происходит в Боге сложение, <…> пустословящим, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию, что с этим боголепным различием вполне прилично сохраняется и божественная простота, - анафема, анафема, анафема.
Противники паламизма не раз обвиняли святого Григория в "двубожии" и даже в "многобожии" (поскольку Божество обладает многими энергиями). По мысли же святителя Григория Паламы учение о различии в Боге между сущностью и Его несозданными энергиями ничем не нарушает божественную простоту, ибо весь Бог нераздельно присутствует в каждой своей энергии. Эти энергии не есть нечто само по себе, отдельно и вне Бога существующее - это Сам Бог в Его обращении к твари.
5. [Имя "Божество" относится не только к сущности Божией, но и к энергиям. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что имя Божества говорится только о божественной сущности, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что оно налагается не меньше и на божественную энергию... - анафема, анафема, анафема.
6. [В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же - может. ] Еще тем же мудрствующим и говорящим, что божественная сущность участвуема, как уже не стыдящимся вновь вводить в нашу Церковь злочестие мессалиан, болевших тем же самым мнением, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что она совершенно необъемлема, участвуема же божественная благодать и энергия, - анафема, анафема, анафема".
Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 - 1355, 1362 - 1376), который написал житие и службу святителю.
Уже в XX веке в богословских и исторических исследованиях расцветает своеобразный "паламитский ренессанс". Жизни и трудам святителя Григория Паламы начинают посвящать множество научных монографий. Такие известные русские богословы эмигрантской школы, как архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф, архиепископ Василий (Кривошеин), заново изучив все дошедшие до нас рукописи святителя Григория и свидетельства о нем, вернули святому славу величайшего из Отцов Церкви, яркого богослова и учителя, остающегося исключительно современным по сей день.
Попытка реконструкции учения святителя Григория Паламы о божественной сущности и энергиях уже в наше время изложена в небольшой монографии протоиерея Владимира Савельева "Богословское осмысление учения святителя Григория Паламы о сущности и энергиях в трудах русских религиозных мыслителей XX века".
Учение св. Григория Паламы о нетварных Божественных энергиях существенным образом отличают православную мистику от западной.
Калабрийский монах Варлаам, учившийся в Италии, и Акиндин, переводчик на греческий "Summa theologiae", находившиеся под сильным влиянием учения Фомы Аквинского, исходили из чуждой духу восточного богословия философской концепции сущего. Согласно ей понятие Бога отождествляется с понятием совершенного и абсолютизированного бытия. В такой концепции все основные логические законы переносятся в область онтологии, распространяя своё действие и на Бога, поскольку Он и есть бытие. По этой причине представители западной схоластики, склонны думать, что всякое предметное "различие" в Боге (например, "различие" сущности и энергии) "несовместимо с мыслью об абсолютном совершенстве Бога, поскольку всякая "часть", как меньшая целого, неизбежно (в силу законов логики) менее совершенна этого целого и тем самым нарушает своим существованием абсолютное совершенство Божества".
"Следовательно, - замечает В. Н. Лосский, - для противников святого Григория Паламы есть божественная сущность, есть её тварные следствия, но нет божественных действований, нет энергий". В отличие от своих оппонентов святой Григорий Палама стоял на почве более свойственного восточному Православию апофатического богословия, продолжая богословскую традицию святого Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника. Важнейшим его положением является мысль о полной непостижимости Бога для разума и невыразимости Его в слове. "Для апофатического богословия характерна особая расположенность ума, отказывающаяся от составлений понятий о Боге; при такой установке решительно исключается всякое абстрактное и чисто рационалистическое богословствование, желающее приспособить к человеческому мышлению тайны божественной премудрости". Строго говоря, применение таких понятий, как бытие, сущность, естество и т. д. могут прилагаться к Богу с определённой долей условности, ибо Он, как Творец бытия, несоизмеримо выше его. По этой причине все свойства бытия, усматриваемые нами в тварном мире, не могут автоматически переноситься на божественную сущность и рассматриваться как свойства Божества. Высшее божественное бытие невыразимо в категориях земного бытия, и в ряде случаев невозможно обойтись без антиномических определений в области теологии.
Учение святого Григория Паламы никоим образом нельзя отнести к какому-то неизвестному для Предания Церкви нововведению. Наоборот, оно является общим для всего восточного богословия. Так, в полемике с евномианами святитель Василий Великий совершенно ясно указывал на неспособность всякого разумного тварного существа постигать божественную сущность. Это дало повод еретикам обвинить великого каппадокийца в отказе сознательно познавать Божество, поскольку, по их мнению, истинное богопознание есть познание по сущности. В Боге всё есть сущность-утверждали евномиане. Василий Великий, оспаривая это утверждение, доказывал необходимость, по крайней мере, в гносеологическом аспекте, допускать различие между "сущностью Божией и его свойствами и проявлениями".
Существующий в Церкви подлинный мистический опыт единения человека с Богом ставил перед христианскими мыслителями сложную догматическую проблему: как абсолютно трансцендентный и совершенно непознаваемый Бог может реально общаться с человеком, а значит быть имманентным своему творению? Согласно свидетельству святых отцов, Бог по Своей сущности непричастен тварному миру. И если допустить, что в какой-то определённый момент мы соединились бы с самим естеством Божиим, то в этот же самый момент мы соделались бы Богом по природе. В этом случае вместо Триипостасного Бога мы имели бы "тысячеипостасное" Божество. Божественных ипостасей было бы столько, сколько было бы лиц, причастных божественной сущности. То есть, мы утратили бы всякую грань между Творцом и тварью, иначе говоря, дошли бы до чистого пантеизма. Также совершенно невозможно соединиться с Богом по ипостаси. Соединение по ипостаси имело место только один раз в Лице Богочеловека, соединившего в Себе божественную и человеческую природы. Таким образом, стать причастником "Божеского естества" (2 Пет.1:4) можно лишь по энергии или по благодати. Именно такой ход богословских рассуждений позволяет нам не отвергать догматическую антиномию об абсолютной трансцендентности Бога и о реальной возможности единения с Ним. По замечанию архиепископа Василия (Кривошеина), "эту антиномию можно понимать так что Божия сущность, будучи непричастной, как таковая, делается некоторым образом причастной через неотделимую от неё энергию, не теряя, однако, при этом своей "неисходности"".
В своих трудах Григорий Палама достаточно подробно рассматривает те богословские последствия, к каким привело бы нас допущение полного тождества и неразличения сущности и энергии в Боге. В полемике с варлаамитами, святитель остроумно пользуется методом "reduction ad absurbum". "Становясь на точку зрения своих противников, он её доводит до нелепостей, противоречащих догматическому сознанию". "Если, - пишет Палама, - ничем не отличается от божественной сущности божественная энергия, то ничем не будет отличаться творчество, которое свойственно энергии, от рождения и нахождения, которые свойственны сущности. Если же творчество не отличается от рождения и исхождения, то и тварь не будет отличаться от Рожденного и Исшедшего, то и Сын Божий и Дух Святый ничем не будут отличаться от тварей. И все твари будут порождениями Бога и Отца, и обожествится тварь, и Бог сопричислится к тварям".
Немаловажным в исихастском богословии является вопрос о том, чем является энергия (или энергии) по отношению к сущности.
Различая в Боге Три божественные Ипостаси, единую сущность и природные энергии, православное богословие в тоже время не допускает в Нём никакой сложности, никакого сложения частей. "Также как и Лица, энергии - не элементы божественной сущности, которые можно было бы рассматривать порознь, отдельно от Пресвятой Троицы, ибо они -общее Её проявление и привечное Её сияние".
Божественные энергии не могут быть отождествлены ни с одной из божественных Ипостасей или принадлежать той или иной Ипостаси в отдельности. "Бог,-пишет святой Григорий Палама,-есть Сам в Себе; и Три божественные Ипостаси естественно, целостно, вечно и неисходно, но, однако несмешанно и неслиянно взаимно держатся, и одна другую проникают так, что и энергия у Них одна". Не может энергия быть и самоипостасной), ибо это превратило бы Святую Троицу в четверицу, в чём, кстати, иногда обвиняли святителя Григория Паламу его противники. И совсем нечестиво отождествлять божественные энергии с тварными сущностями. Согласно учению исихастов, всё творение является не энергией Божией, но результатом энергии, то есть тем, что энергия произвела.
По верному замечанию В. Н. Лосского, божественные энергии не обусловлены существованием тварного мира - они совечны сущности Божией. Даже если бы мир и не был сотворён, Бог существовал бы не только в Своей непреступной сущности, "но и вне её, в Своих энергиях, изливающихся из сущности". Он проявлял бы себя, "как Солнце, сияющее в своих лучах вне солнечного диска, независимо от того, есть ли существа, способные воспринимать его свет, или же их нет".
Как уже говорилось выше, святитель Григорий Палама придавал особое значение сохранению традиционного святоотеческого учения о Боге как о Существе совершенно простом, несложном и не имеющем в Себе каких-либо составных частей или элементов. Он решительно отверг философский соблазн понимать божественные энергии в качестве чего-то иногда бываемого или отсутствующего, или же, вообще, изменяемого в Боге, то есть понимать энергии в смысле аристотелевских акциденций. Вместе с тем святой Григорий пояснял, что энергии не вносят в Бога никакой сложности и изменяемости, так как являются чистыми активностями божества. Сложность была бы в том случае, если бы энергия предполагала в Боге наличие страдательности (в смысле пассивности), как это есть в тварных существах. Например, человеческий разум, чтобы мыслить "нуждается в "претерпевании" какого-либо опыта; божественное же действие, напротив, есть чистый акт, чуждый какой бы то ни было страдательности, и поэтому не нарушает простоты личного Божиего Существа".
Фома же Аквинский в своих теологических построениях попытался сочетать аристотелизм с отрицательным богословием "Ареоапагитик". Он разработал учение о Боге как о чистой и абсолютно простой реальности, в которой сущность не отделена от существования и совершенно равна бытию. Согласно Аквинату Бог - это чистый акт; Он есть "само Существование". В Боге и только в Нём одном сущность и энергия полностью совпадают.
Таким образом, божественная простота "проявляется не в тождественности всего божественного Существа с сущностью - что было бы для греческого предания абстрактной философской концепцией простоты, - а в том, что есть только один живой Бог", всецело пребывающий абсолютно недоступным по Своей сущности и всецело открывающий себя в Своих энергиях.
Переходя к положительному изложению учения святителя Григория Паламы о различении в Боге сущности и энергии, отметим две терминологические тонкости в богословии исихазма.
1. Поскольку энергии так же, как и сущность, не существуют вне Ипостасей Божества, их можно определить как воипостасные. В данном случае термин: одновременно выражает личный характер божественных "действий" и их имманентность природе Действователя.
2. Поскольку энергии или божественные действия неотделимы от Бога и одновременно являются манифестациями Его существования в тварном мире, то "не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они [энергии] суть "Феос и Феотир". Вместе с тем "необходимо заметить, что существует соnsеnsus восточных Отцов, утверждающих, что слово "Феос" этимологически обозначает божественную энергию, а не сущность".
Подводя итог, отметим, что Свт. Григорий, занимаясь практикой умной молитвы и исихии, совершаемой в самых глубинах человеческой личности, движимой сердцем и запечатлеваемой умом, реально испытывал на себе действия особой благодати Божьей, преображающей всего человека. "То преображение и устремление к божественному свету, которое проповедует Палама, является преображением целостным и всеобъемлющим - не только души, но и тела; не только преображением отдельно взятой личности, но и - в перспективе и в идеале (…) - просветлением социального, политического, государственного целого. Прошедший по этому пути до конца и сподобившийся узреть свет Божий реальным (…) образом достигает грядущего (…) преображения. При этом совершается обожение человека путем приобщения к энергии Божией, которая неразрывно связана с трансцендентной сущностью Божией и несет с собой бессмертие и вечную жизнь" (Д.И. Макаров, Антропология и космология св. Григория Паламы, СПб., 2003, стр. 471).
Догматические вопросы о Фаворском свете не были отвлеченными для жизни Церкви в IV веке. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог - свет, в котором нет никакой тьмы - для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.Свт. Григорий Палама. Из Слова на Преображение Господне:
Мы же, отвращаясь и от древних, и от новых еретиков, веруя, как были научены: что Святые созерцают и как причастники разделяют царство и славу и сияние и свет неизреченный и благодать божественную, - но не существо Божие, - идем к сиянию благодатного Света, дабы познать и поклониться Трисиянному Божеству, во единице сияющему, неизреченному Сиянию из единой триипостасной природы; и очи помысла устремим на Слово, Которое с плотию ныне восседает превыше небесных сводов, Которое, как это подобает Богу, седя одесную Величия, как бы издали так обращается к нам: "Если кто желает примкнуть к сей славе, пусть, насколько это возможно, подражает Мне и шествует тем путем, которым Я шел на земле и представил в пример как образ жизни".
Итак, будем созерцать внутренними очами сие великое зрелище: наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества; и сняв с себя кожаные одежды, в которые мы оделись вследствие преступления, т.е. отвергнув земные и плотские заботы, станем на Святой земле: каждый создав свою личную Святую землю, достигнув сего путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог придет во свете и, притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озаренными во славу Трисолнечного и единственнейшего Сияния ныне и присно и во веки веков. Аминь.
